大學(xué)生入黨思想?yún)R報(bào)：國(guó)學(xué)與社會(huì)主義核心價(jià)值觀
敬愛(ài)的黨支部：
社會(huì)主義核心價(jià)值觀，在社會(huì)層面提出的第一個(gè)價(jià)值取向，就是“自由”。
中國(guó)古代社會(huì)給人的印象，往往是秩序井然的、是禮教森嚴(yán)的，乃至使人們認(rèn)為，缺乏自由，似乎就是中國(guó)社會(huì)的傳統(tǒng)，而在個(gè)性解放的今天，每一個(gè)人對(duì)自由的渴望都顯得尤為迫切，于是對(duì)中國(guó)這一古老傳統(tǒng)心便懷不滿。
但這不免是一種偏見(jiàn)。我們今天當(dāng)然在呼吁一個(gè)自由開(kāi)放的社會(huì)，讓每一個(gè)生命個(gè)體都能夠盡情釋放。但這并不等于說(shuō)，自由在傳統(tǒng)文化里就是缺失的。恰恰相反，正是與秩序、紀(jì)律相生相伴的，自由，在國(guó)學(xué)里也是隨處可見(jiàn)的。
(一)心靈自由
道家的生命理想最接近自由的狀態(tài)，老子的一個(gè)重要觀點(diǎn)，就是要“道法自然”，意思是說(shuō)：大道之行，既是要仿照大自然的規(guī)律法則，又是要效法事物本身自然而然的狀態(tài)，順其自然，這就是道之所在。
老子鼓勵(lì)人們找回自然原始的本心、順應(yīng)心靈的自然感召——這不正是最大的自由嗎?自由，就是一種任性而為、不受拘束的狀態(tài)，而老子的“道法自然”，讓自由貫徹得如此徹底!還有什么準(zhǔn)則，能比認(rèn)可每個(gè)人自身自然而然的發(fā)展?fàn)顟B(tài)、更自由更舒適的呢?
而把道家思想與個(gè)人生命形態(tài)結(jié)合得更為緊密、更為藝術(shù)的莊子，對(duì)自由的感受也更為強(qiáng)烈。一篇著名的《逍遙游》，其實(shí)描寫(xiě)的正是莊子心靈的馳騁、是莊子思想的放飛�！跺羞b游》中描述的那個(gè)叫做“鵬”的大鳥(niǎo)，能夠扶搖直上九萬(wàn)里，能夠背負(fù)青天激越云間，上能飛天下能入水，自由往來(lái)于天地間。其實(shí)，莊子哪是以如此瑰麗的筆墨來(lái)僅僅描寫(xiě)一只鳥(niǎo)的行為呢?那“鵬”正是莊子自己的心，正是一顆開(kāi)闊六合、含納古今、超越世俗、縱橫時(shí)空的心。
心的自由，才是一個(gè)人真正的自由。人力所能永遠(yuǎn)是有限的、人生環(huán)境永遠(yuǎn)是有遺憾的，然而，心的開(kāi)闊可以超越現(xiàn)實(shí)局限，自由翱翔在無(wú)邊無(wú)際的精神世界。
心之大，才是人之大;心之自由，才是生命之大自由。
所以，莊子雖然把他的生活狀況自比為在泥里曳尾涂中的龜，卻把他的內(nèi)心狀態(tài)自命為鹓鶵之鳳，高飛于空、不染纖塵;雖然莊子度日時(shí)的家境貧困要不得已去借糧，但他在酣睡中卻能瀟灑做一個(gè)名垂千古的美麗一夢(mèng)，夢(mèng)到自己變?yōu)楹骠娑w。甚至，“莊周夢(mèng)蝶”的自由灑脫，使他在醒來(lái)后不知夢(mèng)里夢(mèng)外、孰真孰假，不知是莊子變成了蝴蝶、還是蝴蝶變成了莊子。這種奇妙的精神體驗(yàn)，是因?yàn)樗男倪_(dá)到了物我合一的出神入化之境。
莊子能以一具受現(xiàn)實(shí)艱難拘束的身軀，放飛起一顆自由快樂(lè)灑脫的智慧心。他這種身心狀況的反差，也很像是儒家學(xué)派里孔子的得意門(mén)生顏回的行為，孔子曾稱(chēng)贊顏回說(shuō)：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。”簞食瓢飲的清貧生活，人人都不堪憂苦，只有顏回不改其樂(lè)——他不改其樂(lè)的，
也許是身在陋巷、心在書(shū)香的精神享受，也許是身在平凡、志在高遠(yuǎn)的修身過(guò)程，也許是身雖未動(dòng)、心已遠(yuǎn)行的超越眼前的卓越見(jiàn)識(shí)。
可見(jiàn)，在中國(guó)文化里，無(wú)論是入世有為的儒家，還是出世無(wú)為的道家，無(wú)論他們的生存環(huán)境和行為特征有何不同，但是在內(nèi)心和精神的層面，他們都同樣擁有著自由的靈魂、都同樣構(gòu)建著獨(dú)立的人格，都可以因?yàn)樾牡莫?dú)立自由而不以物喜、不以己悲。不管成功還是失意、不管騰達(dá)還是窮困，他們能夠不以客觀好壞為枷鎖，靠自我主觀撐起蔚藍(lán)的天。
不自由的心，在鳥(niǎo)語(yǔ)花香中也能畫(huà)地為牢;而人生任何形式的牢籠，卻都鎖不住一顆真正自由強(qiáng)大的心。
(二)生命自由
儒家和道家作為中國(guó)傳統(tǒng)文化里影響極大的兩大學(xué)術(shù)流派，他們的觀點(diǎn)和表現(xiàn)看起來(lái)往往是對(duì)立的，比如：
儒家主張入世，道家注重出世;儒家呼吁積極有為，道家喜好清靜無(wú)為;儒家重視集體利益，道家推崇個(gè)體精神;儒家從家庭走向社會(huì)，道家從社會(huì)回歸自然;儒家努力兼濟(jì)天下，道家追求獨(dú)善其身。
可以說(shuō)，儒家像是大地上的苦行者，道家像是天空中的翱翔者;儒家擔(dān)負(fù)著家國(guó)天下的責(zé)任耕耘人間，道家遵循著生命本源的樸素超脫世外。
看起來(lái)，儒家比較沉重受縛，而道家比較輕靈自在。但其實(shí)，作為各自成熟的學(xué)問(wèn)體系，儒家和道家的圣賢，盡管外表形式有別，內(nèi)心卻是一樣的自由無(wú)拘束。
比如孔子形容自己，是“七十而從心所欲，不逾矩”，到七十歲的時(shí)候，他已經(jīng)修煉到了能夠隨心所欲地為人做事，然而再怎樣任性而為也都是在合理規(guī)矩之內(nèi)的，不會(huì)逾越禁區(qū)去觸犯規(guī)則、冒犯他人。這難道不是人生最大的自由狀態(tài)么?他已經(jīng)完全忽略了社會(huì)的一切限定、束縛、刻板、教條，這些禁忌都不會(huì)讓他感到受限、為難，他可以自由地馳騁于人生，卻于規(guī)矩禮教秋毫無(wú)犯、于人際往來(lái)言行適度，他能成為一個(gè)最快活舒服、也最令他人感覺(jué)舒服的人。
所以，無(wú)論是腳踏實(shí)地的儒家，還是仰望天空的道家，他們不同的人生信條只是對(duì)生活哲學(xué)的探討。而對(duì)生命狀態(tài)的存在，他們毫無(wú)異議地都認(rèn)為，不管在朝堂、在鬧市還是在山林、在陋巷，都可以、也都應(yīng)該，自由而活。
甚至，提倡法制、法度嚴(yán)明的法家，也不與自由的本質(zhì)相矛盾。自由突顯出秩序，在有形的層面，所有的自由都有其邊界，法度之內(nèi)是令行禁止，那么相對(duì)應(yīng)的，法度之外就是行動(dòng)自由。而有秩序的自由才是有保障的自在，無(wú)秩序的自由只是野蠻的亂象。所以法家的“明法度”，其實(shí)是更好地規(guī)范了“享自由”。
如果在現(xiàn)實(shí)社會(huì)的嚴(yán)格秩序之內(nèi)，一個(gè)人的靈魂依然能充分體會(huì)到自由，這樣的靈魂才真正具有力度，甚至具有藝術(shù)性。中國(guó)古代的士人就是如此。所謂“大隱隱于朝，中隱隱于市，小隱隱于林”，當(dāng)中國(guó)古代的知識(shí)分子受案牘之勞形、受朝堂之艱險(xiǎn)、受宦海之沉浮、受宵小之傾軋而感覺(jué)受到待遇不公、受到制度禁錮、
受到官場(chǎng)奴役、受到志向束縛的時(shí)候，他們釋放自我的方法，往往不是逃避到山林隱逸而不問(wèn)世事、不是投降給世道艱難而躲避退縮——他們總認(rèn)為，遁入世外不是讀書(shū)人的理想抱負(fù)，“士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”，在負(fù)重前行中鍛煉出一顆豁達(dá)自在的隱士之心才是真正的人生自由。所以，他們選擇在任何困境里都去努力自我調(diào)節(jié)，他們寫(xiě)詩(shī)、作畫(huà)、彈琴、讀書(shū)、品茶、賞花、雅聚、清談……這些內(nèi)容都構(gòu)成了他們快樂(lè)縱橫的自由王國(guó)。
他們有一片美好的隱士山林，就在自身的書(shū)房里;他們有一片理想的世外桃源，就在自家的花園里;他們有一片放松自我的精神沃土，就在自己筆下的詩(shī)文里，尤其那些田園詩(shī)、山水詩(shī)、風(fēng)景詩(shī)，都帶領(lǐng)這些文人寸步不離鬧市而盡享山野田園之情。對(duì)外，他們居廟堂之高而憂其民;對(duì)內(nèi)，他們書(shū)詩(shī)文之美而養(yǎng)其心。種種陶冶心靈的行為，就是他們官場(chǎng)的后花園，就是他們生命的自由國(guó)。
對(duì)于懂得自由的人生來(lái)講，不能解甲歸田，那就耕耘心田、培育精神家園的心花怒放;不能吟游四方，那就心懷天下、培養(yǎng)人生大觀的游目騁懷。
在他們可能四處碰壁的生活中，自由卻可以無(wú)所不在。
國(guó)學(xué)中的自由，是儒家責(zé)任里的閑情，是道家樸素中的安然，是法家理性下的游弋，是士人重壓時(shí)的釋放。自由，從來(lái)不在遠(yuǎn)方的烏托邦，而就在當(dāng)下的輕安自在;自由，從來(lái)不依靠他人給予，而全在于自我獲得。因?yàn)�，沒(méi)有任何一種形式的自由，抵得上心靈自由的強(qiáng)大有力。
匯報(bào)人：
-09-12