大宗師第六

　　大宗師第六 　本篇云：“人猶效之。”效之言師也。又云：“吾師乎！吾師乎！”以道為師也。宗者，主也。

　　　　　　正天下篇雲(yún)“以天為宗”，與此所謂“大宗”者義別。天道篇云：“夫明白於天地之德者，此之謂大宗大本，與天和者也�！鄙w謂和為大宗也。然易雲(yún)“一陰一陽之謂道”，本書則陽篇“陰陽，氣之大者也，道者為之公”，言道為陰陽之公名也。田子方篇“兩者交通成和”，兩者，謂陰陽也。據(jù)此，則陰陽之公名為道，陰陽之相合為和。是則和乃道之質(zhì)也，故天道篇謂和為大宗，即無異謂道為大宗也。莊子何故謂天為宗，而謂道為大宗？則老子曰“人法地，地法天，天法道”，法者，師也，即人師地，地師天，天師道也。本篇“夫道”節(jié)，謂道“生天生地”。夫天既法道，道既生天，則謂天為宗，謂道為大宗，又何疑乎？且“夫道”節(jié)“長於上古不老”句，指道言之也。篇末“吾師乎”下，亦有此句，則其所謂吾師者，亦指道言之也。而天道篇“大宗大本”下，所引“長於上古” 諸句，概與本篇末同，則所言謂和為大宗，無異謂道為大宗，尤為明確矣。由以上所證，則此所謂大宗者，道也；所謂大宗師者，以道為師也。

　　知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；凡物皆自然而生，則當(dāng)順其自然�！⊙a(bǔ)天地篇：“無為為之之謂天。”夫“無為為之”者，即其所為循天之理，因乎自然，而不雜以人為也，如下所舉“真人不逆寡，不雄成，不謨士”等是也。故此所謂“ 天之所為”，即下真人之所為也； “人之所為”，即下狐不偕諸人之所為，而過乎其當(dāng)者也�？偺犰洞�，以為下文綱領(lǐng)�？桃馄�雲(yún)“虛無恬淡，乃合天德”，達(dá)生篇雲(yún)“形全精複，與天為一”，即天而生 也。蓋以“虛無恬淡”而至 “形全精複”，下所舉真人之所為亦可以此八字概之。 知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。兩其知，音智。不強(qiáng)知，則智得所養(yǎng)。郭云：“知人之所為者有分，故任而不強(qiáng)也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困�！薄⊙a(bǔ)明此為知之盛，而非知之真也。齊物論云：“故知止其所不知，至矣。 ”養(yǎng)生主云：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣�！狈蛉酥�所為者事也，事之能禦者知也，事無涯，故知亦無涯。所謂知人之所為者，因有人之形，故群於人，而不離人以獨(dú)異，則應(yīng)知人之所為也，即下文“ 與人為徒”也。所謂養(yǎng)其知之所不知者，言知乎其所能知，不強(qiáng)知其所不知者，是不以有涯隨無涯也，則得終其天年而不殆矣。若狐不偕諸人，知人之所為，而不知養(yǎng)其不知者，故除箕子徉狂僅免外，皆餓死蹈河而中道夭也。雖然，有患。成云：“知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨(dú)也�！薄≌�知雖盛矣，然未能登假於道，非真知也，故不能無患。夫知有所待而後當(dāng)，其所待者特未定也。成云：“知必對境，非境不當(dāng)。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當(dāng)境、知兩忘，然後無患。”　正注非。下文 “若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉”？即證此文之義。蓋欲知已化，必待已化之時，其知然後當(dāng)；欲知未化亦然。故曰“知有所待而後當(dāng)”。未化，生也；已化，死也。死生命也，人何能定？故曰“特未定也”。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成云：“知能運(yùn)用，無非自然。是知天之與人，理歸無二，故謂天即人，謂人即天。所謂吾者，莊生自稱。此則泯合天人，混同物我也�！薄≌�注非。蓋其所待者既未定，則吾之所知者惡能必其為真？吾所謂天理者，或墮于人為；吾所謂人為者，或反合于天理矣。如狐不偕等之死，彼必自以為知之真而死之當(dāng)矣，安知其行名失己， 忘身不真，役人之役，而不自適其適者哉？齊物論云：“庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知邪？”語意正與此同。且有真人，而後有真知。郭云：“有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂�！薄⊙a(bǔ)真知，較知之盛進(jìn)一層說。知之真者，則不墮于人為之偽。何謂真人？補(bǔ)此句啟下“古之真人”四節(jié)。古之真人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤�！⊙a(bǔ)逆，不順也。天地篇：“是謂玄德〔一〕，同乎大順�！贝箜槪�即一無所逆也，尚何寡之逆乎？不雄成，不以成功自雄。　補(bǔ)徐無鬼篇“成固有伐”，雄成之謂也。此常人之情也，真人則不爾。老子曰：“不為而成�！庇衷唬� “以其終不自為大，故能成其大�！辈蛔砸詾榇螅�即不自以為雄也。本篇：“無不毀也，無不成也。”齊物論：“其成也，毀也�！狈蛞暢蓺�如一，尚何成之雄乎？ 不謨士。成雲(yún)〔二〕：“虛夷而士眾自歸，非謀謨招致�！薄≌�注非。庚桑楚篇：“至知不謀�！闭嫒巳会嵊姓嬷�，即至知也，故不與士謀。 若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。成云：“天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當(dāng)，不以自得為美�！薄≌�夫知有所待而後當(dāng)，若知之所待者已成過去，亦不追而悔之，此釋家所謂“過去心不可得”也。若如其所待而知當(dāng)，亦不自以為得，此與不雄成之義同，釋家所謂“現(xiàn)在心不可得”也。上文所謂謨者，謀議未來也。不謨士，則釋家所謂“未來心不可得”也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。危難生死，不以介懷。其能登至於道，非世之所為知也�！⊙a(bǔ)知能登假於道，斯為真知，非僅盛也。古之真人，其寢不夢，成云：“絕思想，故寢寐寂泊。”其覺無憂，郭云：“隨所寓而安�！逼涫巢桓�，成云：“不耽滋味�！薄⊙a(bǔ)老子曰：“ 味無味�！庇衷唬骸拔逦读钊丝谒��！蓖蹂鲎ⅲ骸八�，差失也。”故不甘食。其息深深。李云：“內(nèi)息之貌�！闭嫒酥�息以踵，成云：“ 踵，足根�！毙�云：“呼吸通于湧泉�！薄⊙a(bǔ)湧泉穴，一名地沖，在足心陷者中，屈足卷指宛宛中。黃庭經(jīng)云：“三關(guān)之中精氣深，九微之內(nèi)幽且陰�？跒樘礻P(guān)精神機(jī)，足為地關(guān)生命棐，手為人關(guān)把盛衰�！蔽浒矗喝耸严⒁陨�，道家養(yǎng)生，故調(diào)息。息由口鼻出入，故為天關(guān)精神之氣機(jī)，調(diào)之既久，其息深深，則下聚于丹田，因而通于足之湧泉穴，所謂“地關(guān)生命棐”也。觀此，足以證真人踵息之義�？甲隳I經(jīng)脈屬少陰，斜從小指趨足心湧泉穴，循內(nèi)踝之後，別入跟中，上□內(nèi)，出膕內(nèi)廉，尋上股內(nèi)後廉，直貫脊，屬腎，從腎貫肝膈，入肺中，挾舌本，循喉嚨。然則息由口經(jīng)喉，入肺，至足踵，固自有經(jīng)脈以通之，踵息之說，非不可能也。以上真人一。眾人之息以喉。宣云：“止於厭會之際�！薄≌�“厭會”誤倒，應(yīng)作“會厭”。靈樞經(jīng)憂恚無言篇：“會厭（平聲）者，音聲之戶也�！庇衷疲骸皡捫《�疾薄，則發(fā)氣疾，其開合利，其出氣易。其厭大而厚，則開闔難，其出氣遲，故重言也。”武按：會厭，在咽喉之兩旁，能張能收。食入則收掩其喉，音出則張開，故曰“音聲之戶”，乃喉之門也。平人之息，吸由口鼻，經(jīng)會厭而入於肺，複由肺呼出。然則眾人之息實(shí)以肺，此謂以喉者，特言其息之淺耳。然使肺氣鬱而不通，則亦以喉息矣。屈服者，其嗌言若哇。屈服，謂議論為人所屈。嗌，喉咽也。嗌，聲之未出；言，聲之已出。吞吐之際，如欲哇然，以狀無養(yǎng)之人�！⊙a(bǔ)釋文：“嗌音益。哇，獲媧反，崔一音於佳反。簡文云：‘嘔也。'”其耆欲深者，其天機(jī)淺。情欲深重，機(jī)神淺鈍�！⊙a(bǔ)耆與嗜同。以上真人二。古之真人，不知說生，不知惡死；郭云：“與化為體�！逼涑霾恍�，其入不距；釋文：“距，本又作拒。李云：‘欣出則營生，拒入則惡死。'”　補(bǔ)釋文：“欣音欣。距音巨。”翛然而往，翛然而來而已矣。成云：“翛然，無系 貌。”　補(bǔ)釋文：“翛，李音悠。向云：‘翛翛然〔三〕無心而自爾之謂。'”不忘其所始，不求其所終；宣云：“知生之源，任死之歸�！薄⊙a(bǔ)不忘其所始，與德充符篇“ 保始”之義同。蓋始者，指道也；保者，守而不忘也。義見彼句下。命之當(dāng)終者天也，當(dāng)任而安之，有心以求，則以人助天也。受而喜之， 宣云：“受生之後，常自得�！薄≌�注非。如注謂受生自得，則與上文“其出不欣”，與下文 “不悅生”矛盾。此承上句“始”字。始指道也，故曰 “受而喜之”，與下文“不以心捐道”一意相承。忘而複之。宣云：“忘其死，而複歸於天。”　正此承上“不忘其始”來，謂複其始也。猶之孔子之“克己復(fù)禮”，孟子之“收放心”，蓋人欲除則天理自複矣。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。郭云：“物之感人無窮，人之逐欲無節(jié)，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也�！庇嵩疲骸皳�(jù)郭注，捐疑偝之誤�！薄≌龑な∩舷挛牧x，“捐”字不誤。說文：“捐，□也。 ”上文“不忘其所始”，“受而喜之，忘而複之”，即不以心捐□其道也。不以人助天者，承上“不求其所終 ”來。求其所終者，人為以求之也，猶之宋人助苗之長也。苗長，天也；助之長者，人也，助之適以害之矣。 “是之謂真人”句，答上文“何謂真人”。若然者，其心志，宣云：“志當(dāng)作忘。無思。 ”　正“志”字不誤。如作“忘”，心既忘矣，安能如下文“喜怒通四時，與物有宜”乎？此二者，皆心之用也。“若然”句，總承上文；“其心志”則承“受而喜之”、“不以心捐道”等句。說文：“志，心之所之也。”靈樞經(jīng)本神篇：“心有所憶謂之意，意之所存謂之志�！闭撜Z：“志於道�！贝肆x亦同，即心之所之者道也，即不以心捐道也。又素問陰陽別論說心云：“在志為喜�！蓖醣�注云：“喜為心志�！贝藶楸揪浯_解。因喜為心志，則上“ 受而喜之”，與下“喜怒通四時” 之二“喜”字，皆心志也。心不捐 道，亦以其受而喜之也。其容寂，宣云：“無為�！逼漕嬵`，宣云： “顙，額也�！鳖`，大樸貌，宣雲(yún)“恢上聲”�！≌�釋文：“頯，徐去軌反，郭苦對反�！蔽浒矗骸疤斓榔�“ 而顙頯然”句下，引成雲(yún)“ 顙額高亢，顯露華飾”，此則訓(xùn)為大樸，同一頯之形容詞，不應(yīng)前後相歧。此處當(dāng)訓(xùn)為高亢顯露，至“華飾”二字，成氏任意所加，應(yīng)從刪節(jié)。蓋秋容寂寞，春氣昭舒，故青陽一至，則生氣開展，草木萌生，群蟲啟蟄，此即高亢顯露之象也。故“寂”字，籠下“淒然似秋”；“頯”字，籠下“暖然似春”。可見莊文謹(jǐn)嚴(yán)有法，非漫然下字，惜各注家均未尋省及此。淒然似秋，暖然似春，郭云：“殺物非為威，生物非為仁。”　補(bǔ)釋文：“暖音喧，徐況晚反�！蔽浒矗荷暇涑小叭菁拧�，下句承“顙頯 ”。即其容寂，淒然似秋；其顙頯，暖然似春也。喜怒通四時〔四〕，宣云：“喜怒皆無心，如四時之運(yùn)〔五〕�！迸c物有宜，而莫知其極。 隨事合宜，而莫窺其際。正淒然似秋，裁制萬物，各有所宜，迴圈無窮，而莫知其所止極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；崔云：“亡敵國而得其人心�！薄⊙a(bǔ)不失人心，由於與物有宜也。此與上句，承“淒然似秋”說。利澤施於萬物，不為愛人。由仁義行，非行仁義�！⊙a(bǔ)長養(yǎng)萬物，任天之行而已，不為愛人而施也。此承 “暖然似春”說。故樂通物，非聖人也；不求通物，而物情自通，為聖人�！⊙a(bǔ)聖人喜怒通四時，而不通物。四時運(yùn)行，而萬物自通，如春之任物自長，不助其長也。聖人亦任物自通，如樂之，則為有心而任知矣。有親，非仁也；至仁則無私親�！⊙a(bǔ)天運(yùn)篇：“至仁無親�！庇杏H則私也，與利澤施於萬物者異矣。天時，非賢也；宣云：“擇時而動，有計(jì)較成敗之心�！薄≌�真人與物為春，接而生時於心者也；喜怒通四時，與物有宜者也。蓋以知為時，而不以旦夕遷流之天時為時也。如以天時為時，必致勞生逐時， 則非賢矣。利害不通，非君子也；利害不觀其通，故有趨避�！⊙a(bǔ)齊物論“聖人不從事于務(wù)，不就利，不違害”，能通利害為一也。不通，非君子矣。此君子，指在位者言。行名失己，非士也；成云：“必所行求名而失己性，非有道之士�！薄⊙a(bǔ)士，指在野者言。逍遙遊篇“名者，實(shí)之賓也”，以名假而實(shí)真也。專行乎名者，必失己之真。亡身不真，非役人也。宣云：“徒棄其身，而無當(dāng)真性，為世所役，非能役人�！薄⊙a(bǔ)因行名而亡身，是因假而亡真也，則身有不當(dāng)亡而亡者矣，如狐不偕輩是也。非役人，乃役於人也；役於人，即失己也。下引古人以明此二句之義。若狐不偕、成云：“姓狐，字不偕，堯時賢人，不受堯讓，投河而死�！眲�(wù)光、成云：“夏時人，餌藥養(yǎng)性，好鼓琴，湯讓天下，不受，負(fù)石自沉于廬水。 ”伯夷、叔齊、箕子胥餘、司馬云：“胥餘，箕子名。屍子曰：‘箕子胥餘，漆身為厲，被發(fā)佯狂。'”紀(jì)他、成云： “湯時逸人，聞湯讓務(wù)光，恐及乎己，遂將弟子，蹈于窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。”　補(bǔ)釋文：“他，徒河反�！鄙晖降�，釋文：“ 殷時人，負(fù)石自沉於河�！笔且廴酥�役，適人之適，而不自適其適者也。郭云：“斯皆舍己效人，徇彼傷我者�！毙�云：“為人用，快人意，與真性何益！”　補(bǔ)上之諸人，皆行名失己，亡身不真者也，與真人之所為者異矣。此節(jié)證上文人之所為，然不知養(yǎng)其所不知，以致不終其天年者。古之真人，其狀義而不朋，郭云：“與物同宜，而非朋黨。”俞云：“郭注非也。此言其狀，非言其德。義讀為峨。天道篇‘而狀義然'，即峨然也。朋讀為崩。易‘朋來無咎'，漢書五行志引作‘崩來無咎'，是也。義而不朋，言其狀峨然高大而不崩壞也�！薄≌�“狀 ”字統(tǒng)攝下文，至“悗乎忘其言也”止；“義”字由上 “淒然似秋”、“與物有宜”生出。郭說尚適，俞必改 “義”為“峨”，改“朋”為“崩”，又於“義”下加“ 然”字，費(fèi)如許周折，然後成其“ 峨然高大而不崩壞”之說，驗(yàn)之上下文義，毫不相干。且容狀非山陵樓觀比，何可以崩壞 說乎？考禮記鄉(xiāng)飲酒義：“西方者秋。秋，愁也。愁之以時察，守義者也。”注：“察，嚴(yán)殺之貌�！惫试弧傲x ”字由上文“秋”字生出也。下文“□萬物而不為義” ，□即嚴(yán)殺之義。本篇脈絡(luò)，前後原屬一貫。又釋名： “義，裁制萬物使各宜也�！卑谆⑼ㄇ樾云�：“義者，宜也，斷決得中也�！狈虿弥迫f物，斷決得中，故不與物相朋黨也，秋何嘗私物而有所朋乎？朱桂曜云：“鶡冠子備知篇：‘故為者敗之，治者亂之。敗則傰，亂則阿；阿則理廢，傰則義不立。'陸注：‘傰，黨也。' 傰則義不立，正與此處‘義而不朋'同意。漢書王尋傳 ‘南山群盜傰宗等'，注蘇林曰：“傰音朋。'”武按：集韻：“傰同朋�！庇止茏佑坠倨獎⒖冏ⅲ骸皞跫磁笞帧！贝艘龑�(shí)為“義而不朋”確證，足證俞說迂繆。若不足而不承，宣云：“卑以自牧，而非居人下�！毖a(bǔ)此句承“狀”字。說文：“承，受也�！� 老子曰：“廣德若不足�！鄙w德足而若不足也。盜蹠篇：“足而不爭�！庇衷唬骸安蛔�，故求之�！闭嫒藙t不僅不爭不求，且與之而不受也。與乎其觚而不堅(jiān)也，王云：“觚，特立不群也�！贝拊疲� “觚，棱也。”李楨云：“觚是孤借字。釋地‘觚竹' ，釋文‘本又作孤'。此孤、觚通作之證。孤特者，方而有棱，故字亦借觚為之。‘與乎其觚'，與‘張乎其虛'對文，“與”當(dāng)是□之借字。說文：‘□，安行也。'”按：不堅(jiān)，謂不固執(zhí)�！≌�此句申說“義而不朋 ”之義。下“與乎止我德”之與字，王訓(xùn)相接意，可移以訓(xùn)此“與”字。李謂為□借，安行也，句無此意，殊屬穿鑿。觚，說文“鄉(xiāng)飲酒之爵也�！笔酚浛崂魝鳌皾h興，破觚而為圜”，集解：“觚，方�！彼麟[：“觚，八棱有隅者�！毖哉嫒肆x而不朋，與世相接，猶觚之方而不圜也。然其不朋者，特和而不同耳。與物有宜，亦不堅(jiān)執(zhí)也。李乃謂觚為孤借，亦好橫生枝節(jié)矣。張乎其虛而不華也，成云：“張，廣大貌�！卑矗豪�然清虛，而不浮華。　正此申說若不足而不承之義。不足者，虛也。虛則易流於華而不實(shí)，華而不實(shí)則誠不足矣。真人者，若虛而實(shí)實(shí)，故不華也。此即老子“大盈若沖”之義也。邴邴乎其似喜乎！向云： “邴邴，喜貌�！惫�云：“ 至人無喜，暢然和適，故似喜也�！薄≌�釋文：“邴邴，音丙，簡文云：‘明貌。'”言邴邴乎其狀似以明知自喜乎！此與下句貼知說；自此至“俛乎忘言”句，各以二句分貼知、德、禮、刑說。崔乎其不得已乎！ 向云：“崔，動貌。”成云：“迫而後動，非關(guān)先唱，故不得已而應(yīng)之也�！薄⊙a(bǔ)以知為時，時至而動，動於知之所不得已，非喜之也，故上句言“ 似喜”。滀乎進(jìn)我色也，簡文云：“ 滀，聚也�！毙�云：“水聚則有光澤。言和澤之色，令人可親�！薄⊙a(bǔ)漁父篇：“真在內(nèi)者，神動於外。”大學(xué)曰：“德潤身�！被茨显�道訓(xùn)云：“子夏得道而肥�！眳斡[士容論任地篇“人肥必以澤 ”，高注：“人肥，則顏色潤澤�！鄙w德者，得道也。德充於內(nèi)，故色澤於外也。下文女偊“色若孺子”，即證此義。與乎止我德也，與，相接意。宣云：“寬閑之德，使我歸止�！薄≌�“與”字，成訓(xùn)容與。滀乎進(jìn)色者，由於容與止我德也。此與上句貼德說。厲乎其似世乎！崔本 “厲”作“廣”，當(dāng)從之。俞云：“世乃泰之借字。廣與泰義相應(yīng)�！惫鶓c藩云：“厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借�！薄≌�“厲”“世”二字，皆當(dāng)如字。厲，猶前漢書儒林傳“以厲賢才焉”之厲。言勉厲於禮，其狀如世人之所為也。此句應(yīng)上“人之所為”，伏下“與人為徒”。謷乎其未可制也，成云：“謷然高遠(yuǎn)，超於世表，不可禁制。”補(bǔ)勉厲於禮，特似世人耳，實(shí)則謷然高遠(yuǎn)，不為世俗之禮所拘制也。下文孟子反、子琴張。不憒憒為世俗之禮，以觀眾人耳目，故臨屍而歌，斥子貢曰“惡知禮意”，即證此意也。此與上句貼禮說。連乎其似好閉也，李云：“連，綿長貌。”郭云：“綿邈深遠(yuǎn)，莫見其門。 ”成云：“默如關(guān)閉，不聞見也�！贬屛模骸昂�，呼報反�！睈幒跬�其言也。釋文：“ 悗，忘本反。”成云：“悗，無心貌。以上言真人德行，下明其利物為政之方�！薄≌�注非。好閉，故忘言。此二句，遙應(yīng)“淒然似秋”句。秋氣收斂，故曰“好閉 ”。秋氣肅殺，刑之義也。靈樞經(jīng)寒熱病篇“舌縱涎下，煩悗”，注音悶。又本藏篇“心高則滿於肺， 中悗而善忘，難開以言”，正與此及上句義同。難開，即上句“好閉”也。且均就心說，彼義並貼秋說，蓋肺為秋藏也。故此二句，貼刑說。以刑為體，郭云：“刑者治之體，非我為。”　補(bǔ)此及下三句，方明出知、德、禮、刑四字。以禮為翼，郭云：“禮者，世所以自行，非我制。”以知為時， 郭云：“知者時之動，非我唱�！币缘聻檠�。郭云：“德者自彼所循，非我作�！币孕虨轶w者，綽乎其殺也；郭云：“任治之自殺，故雖殺而寬�！薄⊙a(bǔ)下文“殺生者不死”，“外生”，“以生為附贅懸疣”等句，皆殺義也。知北遊篇引老子曰“為道日損，損之又損，以至於無為”，義亦相同，皆此處之例證也。此以下至“勤行者也”，再就知、德、禮、刑四義分釋之。以禮為翼者，所以行於世也；郭云：“順世所行，故無不行�！薄≌凉O父篇：“禮者，世俗之所行〔六〕也。”鳥行以翼，世行以禮，和光同塵，與人為徒，而為人之所為，故曰“所以行於世也�！币灾獮闀r，不得已於事也；知以應(yīng)時，不得已於世事，隨宜付之�！⊙a(bǔ)文子道原篇：“夫事生者，應(yīng)變而動。變生於時，知時者無常之行�！庇衷唬骸拔镏炼鴳�(yīng)，智之動也�！贝俗阋葬尅耙灾獮闀r”之義。言事物來觸之時，知不得已而應(yīng)之，余時則寂然無知，亦泯然無時，故知動則時生，知寂則時滅。人於夢寐之際，何嘗有時乎？以德為循者，言其與有足者至於丘也，宣云：“德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特與同登耳，非自立異�！卑矗簾o意于行，自然而至，故曰“與有足者至”也�！≌�說文：“循，順行也�！碧斓仄�：“是謂玄德〔七〕，同乎大順”眾人之所行，我順而行之，而不矯異，即同乎大順也，即循乎玄德也�；茨显徰杂�(xùn) “至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期也”，注： “行道之人，指以為期�！睋�(jù)此，可以明本義。言吾之於德，循之而行，猶之與有足者指丘為期，循之而至也。蓋丘可遠(yuǎn) 見，行者每以為前途之鵠，庶不歧趨。而德亦吾行之鵠，惟有順而循之而已。而人真〔八〕以為勤行者也。宣云：“人視真人為勤行不怠，豈知其毫未以我與乎！” 　正我循德而行，容與而止，行實(shí)未勤也。而人乃以為勤行，無亦人多不循行乎德，故以不勤者為勤邪！故其好之也一，其弗好之也一。成云：“ 既忘懷於美惡，亦遺蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一�！薄⊙a(bǔ)人情好有差等，不好亦然。真人于此，不生差別心，視之一也。其一也一，其不一也一。成云：“其一，聖智也；其不一，凡情也。凡、聖不二，故不一皆一之。” 　正好一矣，不好一矣，然好與不好對，仍不一也。真人且不知悅生，不知惡死，尚何好不好之分乎？故曰“ 其不一也一”。其一，與天為徒；其不一，與人為徒。成云：“同天人，齊萬致，與天而為類也。彼彼而我我，與人而為徒也。”　正同生死，一好惡，喜怒通四時，利澤施萬物，不為愛人，此與天為徒也，為天之所為也。禮，所以講節(jié)文者也。儀文繁委，至不一也，而真人以禮為翼，厲乎似世，此與人為徒也，為人之所為也。天與人不相勝也，是之謂真人。成云：“雖天無彼我，人有是非，確然論之，鹹歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負(fù)。體此趣者，可謂真人�！薄⊙a(bǔ)“ 天”與“人”二字，跟篇首來，至此暫作一收�！笆侵�謂真人”句，再答上文“何謂真人”句，並收束上“古之真人”四節(jié)。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生與夜旦等，皆由天命，不可更以人與。此物之情，實(shí)無足系戀也�！⊙a(bǔ)與同預(yù)，參預(yù)也。死生由命，夜旦由天，人不得而參預(yù)也�！懊�”字“天”字，為以下各節(jié)主腦。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！身知愛天，而況卓然出於天者乎！　正彼，指上“命”字。命者， 我之生命也。之，指“ 彼”字。卓，指道。言命生於天，故以天為父。天生於道，道則未有天地自古以固存。此文謂命出於天，而身尚愛之，況道卓立於天地之先者乎！此伏下“夫道”節(jié)。人特以有君為愈乎己，宣云： “勢分勝乎己�！倍�身猶死之，宣云：“效忠�！倍鴽r其真乎！身知愛君，而況確然切於君者乎！　正“真”字，即下文孟子反、子琴張所歌“嗟來桑戶乎，而已反其真”之真。莊子之旨，在不悅生惡死，以死為歸真，與上句“死 ”字方能相應(yīng)。上二句，此句之喻也�！吧�戶”節(jié)，證此句之義者也。漁父篇：“真者，精誠之至也�！庇衷唬骸罢嬲撸�所以受於天也�！毙嗡蓝�精誠不死，人於忠君不惜死，何獨(dú)於離形反真而顧惡死乎！上“真人”四節(jié)，即說明此“真”字。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相□以沫，不如相忘於江湖。喻貪生懼死，不如相忘于自然。“泉涸”四語，又見天運(yùn)篇�！≌�釋文：“涸，戶各反，爾雅云：‘竭也。'呴，況于、況付二反�！酰�本又作濡，音儒，一音如戍反。沫音末�！蔽浒矗捍伺c“譽(yù)堯”二語，為下文“桑戶 ”節(jié)內(nèi)子貢、孔子問答設(shè)喻之伏筆。彼節(jié)“魚相忘乎江湖”，繳應(yīng)此文者也，詳於此，故略於彼。彼節(jié)“人相忘乎道術(shù)”，繳應(yīng)“譽(yù)堯”二語者也。莊文中往往有此佈置，奇肆錯綜，令人不易捉摸，然細(xì)加審按，脈絡(luò)貫串，有條不紊也。然此文亦兼作下“善吾生”二語之喻，言善生無救於死，猶魚處陸相呴相濡，欲善生以救死也，然濕沫有幾，瞬即涸斃，斯須之善，何益於生也！王懋竑疑此文為錯簡，其亦未加細(xì)按乎？與其譽(yù)堯而非桀，不如兩忘而化其道。宣云：“ 此道字輕，謂是非之道。言譽(yù)堯非桀，不如兩忘其道；好生惡死，不如兩忘其累�！卑矗憾�語又見外物篇，下三字作“閉其所譽(yù)”。正此為“桑戶”節(jié)中作伏筆，說已見上，然亦兼繳應(yīng)上“其好之也一”數(shù)句，及“死生命也”二句。蓋譽(yù)堯，好之也；非桀，不好之也。兩忘化其道，即其一也一，其不一也一也。又死生之間，相去甚促，無異夜旦之常。知北遊篇云：“雖有壽夭，相 去幾何！奚足以為堯、桀之是非！”正同此義。此與上“涸魚”數(shù)句，在全篇中籠上鎖下，為一大關(guān)紐。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：“純?nèi)巫匀�，所以善吾生也。如是，則死亦不苦矣�！卑矗毫�語又見後。列子天瑞篇：“人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知死之惡，未知死之息也�！薄≌�宣說非。文謂人每樂生，不知大塊乃以生勞我也；每畏老，不知大塊乃以老使我得逸也；每惡死，不知大塊乃以死使我得息也。然則生亦何必樂！不必樂，則不必善矣。生與死同，善生，直善死耳。善死雲(yún)者，乃駁辭，非許辭也。蓋善生者，意在益生，益生者不祥。本篇一則曰“不知悅生”，再則曰“外生” ，曰“殺生者不死”，是不主善生也。宣雲(yún)“善生則死不苦”，本書何嘗有以死為苦之意乎？夫藏舟于壑，藏山於澤，島也。謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。舟可負(fù)，山可移。宣云：“造化默運(yùn)，而藏者猶謂在其故處�！薄⊙a(bǔ)列子天瑞篇：“粥熊曰：‘運(yùn)轉(zhuǎn)亡已，天地密移，疇覺之哉！'”藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恒物之大情也。藏?zé)o大小，各有所宜，然無不變之理。宣云：“遯生於藏之過，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，則此理隨在與我共之，又烏所遯哉！此物理之實(shí)也�！� 按：恒物之大情，猶言常物之通理�！≌�舟小於山，澤大於壑，故曰“藏大小有宜”。天地密移，故曰“猶有所遯”。舟、山隨天地密移，雖藏之有宜，猶有所遯。喻生命隨歲月遷流，雖善之有術(shù)，何可使駐！恒物之大情，與上文“物之情”異義。列子湯問篇云：“然則天地一物也�！狈蛭餆o恒，而天地則有恆，故恒物者，天之謂也。下文“道有情有信”，道之情自比物情為大，故大情者，道之謂也。道彌綸於天地之間，故曰“恒物之大情”，即謂道為天地之大情也。藏天下于天下，言藏天下之物於天下之大情，斯物無 所得遯矣。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計(jì)邪！犯與範(fàn)同。見範(fàn)人形猶喜之，若人之生無窮，孰不自喜其身者！　正“犯”不必改“ 範(fàn)”�；茨厦憚�(wù)訓(xùn)“犯津關(guān)”，注：“犯，觸也�！庇种餍g(shù)訓(xùn)“犯患難之危”，注：“犯，猶遭也�！狈溉酥�形者，偶遭遇或偶接觸而成為人之形也。遭與觸，皆含偶然與暫時義，以與下“萬化”對照。文謂偶犯人形，誕生於世，光陰駒隙，如客之寄，生死相續(xù)，如輪之轉(zhuǎn)，古始至今，犯人之形者，千變?nèi)f化，數(shù)無窮極，現(xiàn)等曇花，何足喜樂！下文“有旦宅而無情死”，即明此義也。知北遊篇云：“人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。”又曰：“已化而生，又化而死�！笨梢悦魅f化而未始有極之義。上文“受而喜之”，喜道也，此則言生不足喜，雖同一“喜”字，而涵義不同。故聖人將游于物之所不得遯而皆存。宣云：“聖人全體造化，形有生死，而此理已與天地同流，故曰皆存�！薄≌�自然之道，物之所不得遯者也。聖人游于自然之道，故不悅生，不惡死。生固存，死亦存也。蓋形雖死，而聖人之心未嘗死，故曰“皆存”也。達(dá)生篇“遊乎萬物之所始終”，山木篇“浮游乎萬物之祖”，田子方篇“吾游心于萬物之初”，其義皆同。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系，而一化之所待乎！釋文：“妖，本又作夭。 ”成云：“壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但複無所嫌惡，猶足為物師傅，人放效之。況混同萬物，冥一變化，為物宗匠，不亦宜乎！”　正奚侗曰：“張君房本妖作少�！蔽浒矗簯�(yīng)作“少”。如下文女偊之色若孺子，善少也；豨韋氏挈天地，善始也；西王母之莫知始、莫知終，善始並善終也；彭祖之下及有虞，善老也。捴提於此，以為“豨韋”一節(jié)之綱。萬物所系，一化所待，指道言�；茨暇�神訓(xùn)云：“以死生為一化�！笔且换�指死生之一變化言，與上文“萬化”對。又淮南原道訓(xùn)云：“夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動，待而後生，莫之知德； 待而後死，莫之能怨�！鄙蠑�(shù)句之意，謂萬物之生死，待夫太上之道也，足以釋“一化之所待”句之義。夫道，有情有信，無為無形；宣云：“情者，靜之動也；信者，動之符也�！背稍疲骸疤袢患拍�，無為也；視之不見，無形也。”　補(bǔ)齊物論：“可行已信，而不見其形，有情而無形�！薄暗馈弊�，捴承上 “卓”字、“真”字、“ 大情”句、“物之所不得遯”句，而實(shí)發(fā)之�？蓚鞫�不可受，郭云：“古今傳而宅之，莫能受而有之�！笨傻枚�不可見；成云：“方寸獨(dú)悟，可得也。離於形色，不可見也。”　補(bǔ)“得”字，為“豨韋”節(jié)十二 “得”字伏根。自本自根，宣云：“道為事物根本，更無有為道之根本者，自本自根耳�！蔽从刑斓兀�自古以固存；成云：“老子云：‘有物混成，先天地生。'”神鬼神帝，下文堪壞、馮夷等，鬼也；豨韋、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：“老子云：‘天得一以清，地得一以寧。'”　補(bǔ)老子云：“地法天，天法道。”在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；陰陽未判，是為太極。天地四方，謂之六極。成云：“道在太極之先，不為高遠(yuǎn)；在六合之下，不為深邃�！毕忍斓厣�而不為久，長於上古而不為老。釋文：“長，丁丈反。”按：此語又見後�！⊙a(bǔ)此節(jié)闡發(fā)上節(jié)“卓”字。豨韋氏得之，以挈天地；豨韋，即豕韋，蓋古帝王也。成云：“挈，又作契。言能混同萬物，符合二儀�！薄⊙a(bǔ)釋文：“狶，郭褚伊反。挈，徐苦結(jié)反�！背捎�(xùn)提挈。伏戲氏得之，以襲氣母；成云：“襲，合也。氣母，元?dú)庵�母。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調(diào)陰陽，合元?dú)��！薄⊙a(bǔ)成云：“能伏牛乘馬，養(yǎng)伏犧牲，故謂之伏羲也。”釋文：“戲音羲�！蔽浒矗簞t陽篇云：“陰陽氣之大�！眲t氣母者，即陰陽，以其大於各氣也。伏戲畫卦演爻，所以明陰陽變化之理也，故易曰“觀變於陰陽而立卦”。伏羲既明陰陽之理，自能與陰陽合德，即襲氣母之謂也。維鬥得之，終古不忒；成云：“北斗為眾星綱維，故曰維鬥。得至道，故維持天地，曆終始，無差忒。”　補(bǔ)釋文： “ 崔云：‘終古，久也。'鄭玄注周禮云：‘終古，猶言常也。'”武按：大道終古不忒，北斗綱維眾星，亦終古不忒，故曰“得之”。日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；釋文：“崔壞作邳。司馬雲(yún)；‘堪壞，神名，人面獸形。'淮南作‘欽負(fù)。'”成云：“ 昆侖山神名。襲，入也�！薄⊙a(bǔ)釋文：“壞，徐扶眉反，郭孚杯反�！蔽浒矗夯茨淆R俗訓(xùn)：“昔者馮夷得道，以潛大川；鉗且得道，以處昆侖。 ”莊逵吉謂“釋文雲(yún)‘堪壞，淮南作欽負(fù)'，是唐本鉗且作欽負(fù)也。字形近，故誤耳”。程文學(xué)據(jù)山海經(jīng)云： “‘是與欽□殺祖江于昆侖之陽'，後漢書張衡傳注引作‘欽駓'。古駓、□本一字�！卞X別駕云：“古丕與負(fù)通。故尚書‘丕子之責(zé)'，史記作‘負(fù)子'。丕與負(fù)通，因之從丕之字，亦與負(fù)通也。堪、欽亦同聲�！瘪T夷得之，以遊大川；司馬云：“清泠傳曰：‘馮夷，華陰潼鄉(xiāng)堤首（成疏有“裏”字）人也。服八石，得水仙，是為河伯。'一云：以八月庚子浴於河，溺死�！奔缥岬弥�，以處大山；司馬云：“山神，不死，至孔子時�！背稍疲骸暗玫�，處東嶽，為太山之神�！秉S帝得之，以登雲(yún)天；崔云：“黃帝得道而上天也�！薄⊙a(bǔ)成云：“黃帝，軒轅也。采首山之銅，鑄鼎于荊山之下。鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將群臣及後宮七十二人，白日乘雲(yún)駕龍以登上天，仙化而去�！鳖呿湹弥�，以處玄宮；李云：“顓頊，高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：‘ 其帝顓頊，其神玄冥。'”成云： “得道為北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮�！� 　補(bǔ)成云：“顓頊，黃帝孫。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。采羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩。” 禺強(qiáng)得之，立於北極；釋文：“海外經(jīng)云：‘北方禺強(qiáng)，黑身手，足乘兩龍。' 郭璞以為水神，人面鳥身。簡文云：‘北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。'”　補(bǔ)釋文：“禺音虞�！蔽魍跄傅弥�，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；釋文：“山海經(jīng)：‘西王母狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。'漢武帝內(nèi)傳云：‘西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人 也。 '崔云：‘少廣，山名。'或云：西方空界之名�！薄⊙a(bǔ)成云：“王母，太陰之精也。豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使獻(xiàn)玉環(huán)；漢武帝時，獻(xiàn)青桃。顏容若十七八歲女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復(fù)生死，故莫知始終也�！蔽浒矗汉Ｍ饨�(jīng)、山海經(jīng)、漢武帝內(nèi)傳等書，極荒誕不經(jīng)。然莊書多寓言，上列各書所說，作寓言觀焉可也。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：“彭祖壽七百歲，或以為仙，不死。”成云：“ 上自有虞，下及殷、周，凡八百年�！薄⊙a(bǔ)成云：“彭祖，顓頊之玄孫也。帝封于彭城，善養(yǎng)性。五伯者，昆吾為夏伯，大彭、豕韋為殷伯，齊桓、晉文為周伯�！贬屛模骸安�，如字，又音霸�！备嫡f得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。司馬云：“ 東維，箕斗之間，天漢津之東維也。星經(jīng)：‘傅說一星，在尾上。'”崔云：“傅說死，其精神乘東維，讬龍尾，乃列宿�！贬屛模骸按薇敬讼赂�有‘其生無父母，死，登假三年而形遯，此言神之無能名者也。'”按：下引七事以明之�！⊙a(bǔ)說文“奄” 下云：“大有餘也，覆也�！贬屛模骸罢f音悅�！背稍疲骸拔涠�，殷王名也，號曰高宗。夢得傅說，使求之天下，于陝州河北縣傅巖板築之所而得之。相于武丁，奄然清泰。傅說，星精也，而傅說一星，在箕尾上。然箕尾則是二十八宿之?dāng)?shù)，維持東方，故言‘乘東維，騎箕尾'；而與角、亢等星比並行列，故言‘比於列星'也�！�