《悲劇的誕生》讀后感：尼采的逍遙

　　更好說明西方這種分歧的藝術(shù)形式是造型藝術(shù)與音樂的對應(yīng)。柏拉圖創(chuàng)造了美的“模仿說”，認為藝術(shù)就是對大自然的模仿，模仿的越逼真則越具有美感，這樣的結(jié)果就是藝術(shù)在雕塑方面大放異彩，我們經(jīng)常被逼真的雕塑吸引，感覺到那就是一種活生生的美。但是我們也應(yīng)該看到，所有的雕塑、繪畫等這些形象藝術(shù)，呈現(xiàn)在我們的是具體的形象，給我們的就是直觀的感受，而這種感受產(chǎn)生的往往是感官的刺激，通過對感官的刺激使我們對其產(chǎn)生聯(lián)系，而后又在我們理性的規(guī)制之下，區(qū)分善惡好壞，進而更具這些價值的判斷使我們感受到所謂的“美”。那么請問，這些感覺真的就是美感嗎?難道不是價值判斷的結(jié)果嗎?我們認為美的東西難道不是都是對我們有利至少是無害的東西嗎?——這是明顯的日神傾向。相反的，音樂呈現(xiàn)給人的是一種不確定的，模糊不清的東西，不同的人聽到同一個聲音會有不同的解讀，更多的是在這種解讀中人們會情不自禁的與原始的痛聯(lián)系起來。這也是那些情歌被百唱不厭的原因了。某個小型在民謠節(jié)上，有個摔吉他的歌者后來在網(wǎng)絡(luò)上被很多人聲討，表示不理解，其實可能是對他的誤解。音樂的魔力不僅在于可以使你感到心跳在不知不覺中應(yīng)和著音樂的節(jié)奏，更在于可以激發(fā)內(nèi)心原始的沖動，而這種沖動傾向于破壞與毀滅。所以那個摔吉他的歌者——應(yīng)該得到尊重。在音樂魔力的召喚下，人失去了善惡好壞之分，保留的只是一顆赤子之心，所有的行動都是直面生命本質(zhì)的活動，這種形而上的慰藉，就是審美的最高體驗。

　　理性的擴展意味著日神在于酒神的斗爭中取得了主導(dǎo)權(quán)，而這種主導(dǎo)權(quán)的取得帶來的不是悲劇的誕生，而是悲劇的消失。因為日神傾向的強勢，導(dǎo)致了日神與酒神失去了結(jié)合的平臺，悲劇也就隨之消失了。在這種強勢的日神光輝照耀之下，形象的直觀掩蓋了意志的沖動。當我們看到《大衛(wèi)》和《擲鐵餅者》的時候，我們直觀感受的是一種力量的美，而這種美的體驗也大都停留在這個層面上了，不會構(gòu)成權(quán)力意志釋放的機會。但是當我們看到《斷臂的維納斯》的時候，因為她臂膀的不確定性，給了人釋放權(quán)力意志的可能性，在這里就能體驗到一種形而上的慰藉，即真正達到了審美的境界。進而我們說真正的審美體驗，是從形象的直觀中，看到了掩蓋在日神光輝下的酒神精神。

　　后來，隨著戲劇的產(chǎn)生，另一種模仿悲劇音樂的音樂產(chǎn)生了，但是因為這是為了舞臺設(shè)計的，是在理性的支配下設(shè)計出來的。尼采是很不贊同這種音樂的，認為它沒有反映出音樂的本質(zhì)，關(guān)鍵是沒有反映出人的原始的痛與沖動;并且就連戲劇的語言他也認為是不那么高明的，真正高明的語言是讀音樂的模仿，而不是戲劇中的對現(xiàn)象的模仿。如果要獲得真正的審美體驗，就得日神傾向和酒神傾向友好合作，并且酒神要得到充分的肯定。

　　審美和超人是尼采為人們提供的兩個走出虛無的途徑，從他的生活經(jīng)歷看來，他有兩次入伍的經(jīng)歷，卻都因身體的原因退役——他注定不能通過超人這條途徑獲得解脫;最后他“發(fā)瘋了”，這種瘋狂是否就是他向往的審美體驗?zāi)?完全超越了善惡好壞的標準，甚至超越了人與動物的界限(抱著一匹被鞭打的馬痛哭)，唯剩下一顆赤子之心，一種原始的生命的沖動，達到了“至人無己，神人無功，圣人無名”的逍遙狀態(tài)。

　　我們現(xiàn)在可能還無法體會尼采關(guān)于美的體驗，但是我們必須認識到，尼采的哲學(xué)是一種蓬勃向上，直面慘淡的哲學(xué)，他沒有因為虛無走向悲觀，而是奮而向前。其實人們說他“發(fā)瘋”了，正和蘇格拉底當時不為人所理解是一樣的情況，也正和孔子“惶惶兮如喪家之犬”的情況一樣，也許他的瘋狂正是他人生的一個巔峰狀態(tài)，超越了人的理性的束縛，無欲無求，逍遙于意志的世界。這難道不是一種很理想的狀態(tài)嗎?

　　簫爻

　　風雨書桌