道家視死如歸哲理故事
聽(tīng)到“視死如歸”這四個(gè)字，自然產(chǎn)生悲壯之感，好像荊軻刺秦王，武士上戰(zhàn)場(chǎng)，立即面臨生死存亡的決斗。沒(méi)有必勝之心，卻有必死之志，但是死何足畏？死亡只不過(guò)是歸鄉(xiāng)回家而已。
悲壯來(lái)自于犧牲，這種犧牲不是為了好勇斗狠，而是為了保國(guó)衛(wèi)民，或者實(shí)現(xiàn)偉大的理想。但是，最初這種觀念卻毫無(wú)悲壯色彩，反而只有平靜安詳，以透徹的智慧，坦然面對(duì)人生必然的歸宿。道家的死亡觀正是如此。
凡是自然的，就是必然的，沒(méi)有選擇余地。生老病死是一切有生之物的必經(jīng)歷程，人類如何可以例外？那么，人是否依照本能的運(yùn)作，像動(dòng)植物一般順其自然？“順其自然”一詞，說(shuō)起來(lái)容易，在人的社會(huì)卻是難如登天。何以如此？因?yàn)槿顺吮４嫔谋灸苤�，還會(huì)思考，于是就設(shè)法辨名析義，為所有東西定下價(jià)值，以多為勝，以貴為上，形成社會(huì)競(jìng)逐的風(fēng)氣，得之則喜，失之則悲，至于成王敗寇，更是不在話下了。
道家明白這個(gè)道理，認(rèn)為多欲傷身，不如反璞歸真。老子說(shuō)：“民不畏死，奈何以死懼之？”在正常情況下，沒(méi)有人不怕死，但是戰(zhàn)亂時(shí)代，生不如死，再壞也不過(guò)如此，那么領(lǐng)袖以死來(lái)威嚇百姓，又有什么用處呢？“人到無(wú)求品自高”，人到不想活的時(shí)候，世俗的名利權(quán)位不過(guò)是灰塵泥土而已，何必再為它委屈自己？
“委屈”的具體表現(xiàn)是七情六欲的起伏波動(dòng)，身不由己，喪失了自主性，成為外物的奴隸。人的一生，幾曾有片刻的安寧，自覺(jué)一無(wú)所求，因而無(wú)待于外？為達(dá)此境，道家認(rèn)為唯有依靠智慧。智慧必須由內(nèi)而發(fā)，由于認(rèn)清生命本質(zhì)而不再迷惑偏執(zhí)。莊子的示范如下：
莊子妻死，惠施前往吊喪，卻看到莊子鼓盆而歌�；菔┎灰詾槿�，出言責(zé)怪。莊子說(shuō)出一番道理：人在最初，未生之時(shí)，只是荒野中的一股氣。有氣、有形、有生之后，成為人；活了一生，最后死了，形體消解，回歸大氣，有如“偃然寢于巨室”，舒舒服服地睡在天地這個(gè)大房間里。死者如此快意，而生者為之嚎啕大哭，豈不荒謬？因此我正在為她高興而唱歌��！
誰(shuí)能反駁莊子？惠施不能，我也不能。若要反駁，就須另立一套人生觀，包括靈魂的意義與性質(zhì)，人生的目的與價(jià)值，然后再比較何者更為周全，更能說(shuō)明人的真相。莊子的思想背景是“道”，萬(wàn)物由道而生，再回返于道。這是得自大自然生命循環(huán)不已的啟示。因此，就人的形體而言，不妨與大自然一起運(yùn)轉(zhuǎn)變化，“人之生，氣之聚也；人之死，氣之散也。”不過(guò)，生死之間的人，仍有一展身手的機(jī)會(huì)。這時(shí)，所需要的是啟發(fā)智慧。有了智慧，“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。”保持平靜之心，可以“萬(wàn)物靜觀皆自得”，即使“萬(wàn)物動(dòng)觀”，也照樣可以自得。
因此，道家珍惜生命，不是為了以生命換取名利權(quán)位，而是為了生命本身即是存在目的，隨遇而安，與物俱化，“上與造物者游，下與外死生無(wú)終始者為友”。這樣的智慧少之又少，但是何妨自己獨(dú)享此樂(lè)？長(zhǎng)生久視，全身保真，無(wú)患無(wú)憂；表面看來(lái)，好像忽視人生的高尚目標(biāo)，不知奮斗以求自我實(shí)現(xiàn)；但是，精神擺脫了隨著目標(biāo)與實(shí)現(xiàn)而來(lái)的一切枷鎖，才能真正逍遙自在，高飛遠(yuǎn)行，開(kāi)啟一個(gè)恣意想象又變幻莫測(cè)的心靈世界，品嘗“天地有大美而不言”的勝境。
人生苦短，若是向外逐物，不僅勞神役形，而且到了最后關(guān)頭，還是必須放下。放下又如何？莊子說(shuō)：“人之在世，安知非弱喪耶？”人生，怎么知道它不是“年輕時(shí)離家出走”呢？既然如此，回家豈非至樂(lè)之事？能夠看透生死這一關(guān)，還有什么可以使我勉強(qiáng)自己的？道家憑著智慧，用死來(lái)反證“貴生”思想，這種生豈有不逍遙之理？