卷一百三 志第五十六
司寒之祭,常以四月,命官率太祝,用牲、幣及黑牡、秬黍祭玄冥之神,乃開(kāi)冰以薦太廟。建隆二年,置藏冰署而修其祀焉。秘書(shū)監(jiān)李至言:"案《詩(shī)·豳·七月》曰:'四之日獻(xiàn)羔祭韭。'蓋謂周以十一月為正,其四月即今之二月也!洞呵飩鳌吩唬'日在北陸而藏冰。'謂夏十二月,日在危也。'獻(xiàn)羔而啟之',謂二月春分,獻(xiàn)羔祭韭,始開(kāi)冰室也。'火出而畢賦',火星昏見(jiàn),謂四月中也。又案《月令》:'天子獻(xiàn)羔開(kāi)冰,先薦寢廟。'詳其開(kāi)冰之祭,當(dāng)在春分,乃有司之失也。"帝覽奏,曰:"今四月,韭可苫屋矣,何謂薦新?"遂正其禮。天圣新令:"春分陰冰,祭司寒于冰井務(wù),卜日薦冰于太廟。季冬藏冰,設(shè)祭亦如之。"
元豐,詳定所言:"熙寧?kù)雰x,孟冬選吉日祀司寒。按古享司寒,惟以藏冰啟冰之日,孟冬非有事于冰,則不應(yīng)祭享。今請(qǐng)惟季冬藏冰則享司寒,牲用黑牡羊,谷用黑秬黍。仲春開(kāi)冰,則但用羔?追f達(dá)注《月令》曰:'藏冰則用牡黍,啟唯告而已。'祭禮大、告禮小故也。且開(kāi)冰將以御至尊,當(dāng)有桃弧、棘矢以禳除兇邪。設(shè)于神坐,則非禮也。當(dāng)從孔氏說(shuō),出冰之時(shí),置弓矢于凌室之戶(hù)。"
大觀,禮局言:"《春秋左氏傳》,以少昊有四叔,其二為玄冥。杜預(yù)、鄭玄皆以玄冥為水官,故歷代祀為司寒,則玄冥非天神矣。今儀注,禮畢有司取祝幣瘞坎,贊者贊幣燔燎,是以祀天神之禮享人鬼也。請(qǐng)罷燔燎而埋祝幣。"詔從其請(qǐng)。
大蠟之禮,自魏以來(lái)始定議。王者各隨其行,社以其盛,臘以其終。建隆初,以有司言:"周木德,木生火,宜以火德王,色尚赤。"遂以戌日為臘。三年,戊戌臘,有司畫(huà)日,以七日辛卯。和峴奏議曰:"按蠟始于伊耆,后歷三代及漢,其名雖改,而其實(shí)一也。漢火行,用戌臘,臘者接也,新故相接,畋獵禽獸以享百神,報(bào)終成之功也。王者因之,上享宗廟,旁及五祀,展其孝心,盡物示恭也。魏、晉以降,悉沿其制。唐乘土德,貞觀之際,以前寅日蠟百神,卯日祭社宮,辰日享宗廟。開(kāi)元定禮,三祭皆于臘辰,以應(yīng)土德。今以戌日為臘,而以前七日辛卯行蠟禮,恐未為宜。況宗廟、社稷并遵臘享,獨(dú)蠟不以臘,請(qǐng)下禮官議。"議如峴言,今后蠟百神、祀社稷、享宗廟皆用戌臘一日。天圣三年,同知禮院陳詁言:"蠟祭一百九十二位,祝文內(nèi)載一百八十二位,唯五方田畯、五方郵表畷一十位不載祝文。又《郊祀錄》、《正辭錄》、《司天監(jiān)神位圖》皆以虎為于菟,乃避唐諱,請(qǐng)仍為虎。五方祝文,眾族之下增入田畯、郵表畷云。"
元豐,詳定所言:"《記》曰:'八蠟以祀四方,年不順成,八蠟不通。'歷代蠟祭,獨(dú)在南郊為一壇,惟周、隋四郊之兆,乃合禮意。又《禮記·月令》以蠟與息民為二祭,故隋、唐息民祭在蠟之后日。請(qǐng)蠟祭,四郊各為一壇,以祀其方之神,有不順成之方則不修報(bào)。其息民祭仍在蠟祭之后。"先是,太常寺言:"四郊蠟祭,宜依百神制度筑壇,其東西有不順成之方,即祭日月。其神農(nóng)以下,更不設(shè)祭。又舊儀,神農(nóng)、后稷并設(shè)位壇下,當(dāng)移壇上。按《禮記正義》:伊耆氏,神農(nóng)也。今壇下更設(shè)伊耆氏位,合除去之。"
《政和新儀》:臘前一日蠟百神。四方蠟壇廣四丈,高八尺,四出陛,兩壝,每壝二十五步。東方設(shè)大明位,西方設(shè)夜明位,以神農(nóng)氏、后稷氏配,配位以北為上。南北壇設(shè)神農(nóng)位,以后稷配,五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆及五方山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉、田畯,倉(cāng)龍、朱鳥(niǎo)、麒麟、白虎、玄武,五水庸、五坊、五虎、五鱗、五羽、五介、五毛、五郵表畷、五臝、五貓、五昆蟲(chóng)從祀,各依其方設(shè)位。中方鎮(zhèn)星、后土、田畯設(shè)于南方蠟壇酉階之西,中方岳鎮(zhèn)以下設(shè)于南方蠟壇午階之西。伊耆設(shè)于北方蠟壇卯階之南,其位次于辰星。
紹興十九年,有司檢會(huì)《五禮新儀》,臘前一日蠟東方、西方為大祀,蠟?zāi)戏、北方為中祀,并用牲牢。乾道四年,太常少卿王瀹又?qǐng)于四郊各為一壇,以祀其方之神,東西以日月為主,各以神農(nóng)、后稷配;南北皆以神農(nóng)為主,以后稷配。自五帝、星辰、岳鎮(zhèn)、海瀆以至貓虎、昆蟲(chóng),各隨其方,分為從祀。其后南蠟仍于圓壇望祭殿,北蠟于余杭門(mén)外精進(jìn)寺行禮。