卷四十二 禮二 沿革二 吉禮一

　　祭前期十日，王親戒百官及族人。太宰又總戒群官曰："某日，有事於昊天上帝，各揚(yáng)其職。百官廢職，服大刑。"乃習(xí)射於澤宮，選可與祭者。(其容體比於禮，其節(jié)奏比於樂，而中多者得與於祭。比音毗志反。)其日，王乃致齋於路寢之室。(散齋七日，致齋三日。)祭日之晨，雞人夜呼晨以叫百官，巾車鳴鈴以應(yīng)雞人。典路乃出玉輅，建太常。大司樂既宿懸，遂以聲展之知完否。王將出，大司樂令奏王夏。王所過處之人，各於田首設(shè)燭以照於路。(所謂鄉(xiāng)為田燭，以王出時尚早故也。)又，喪者不敢哭，兇服者不敢入國門。祭前，掌次先於丘東門外道北，設(shè)大次小次。(次謂帷幄。大幄，初往止居。小幄，接祭退俟之處。祭義曰："周人祭日，以朝及闇。"雖有強(qiáng)力，孰能支之。是以有退俟，與諸臣代有事焉。)掌次張氈案，設(shè)皇邸。(謂於次中張氈床，床后設(shè)板屏風(fēng)。其上染鳥羽象鳳凰色以覆之，以為飾。)王服大裘而立於丘之東南，西面。大司樂奏圜鍾為宮以下之樂，以降神。(若感生帝及迎氣，則奏黃鍾以下之樂以降神。)次則積柴於丘壇上。(謂積柴實(shí)牲體玉帛。)王親牽牲而殺之。(太宰職論祭大禮中有云："及納烹，贊王牲事。"鄭玄云："納烹，納牲。將告殺謂祭之晨也。既殺以授烹人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊。")次則實(shí)牲體玉帛而燔之，謂之禋祀。(以周人尚臭，煙氣之臭聞?wù)�，所以報陽也。韓詩外傳曰："天子奉玉升柴，加於牲上而燔之。")次乃掃於丘壇上而祭，尸服裘而升丘也。王及牲、尸入時，樂章奏王夏、肆夏、昭夏。(大司樂云："王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏。"但用夾鍾為宮耳。)就坐時，尸前置蒼璧。又薦籩豆及血腥等，為重古之薦。(鄭玄注大司樂云："先作樂致神，然后禮之以玉而祀之。"禮器云："郊血大饗腥。")王乃以匏片為爵，酌瓦甒之泛齊以獻(xiàn)尸。為朝踐之獻(xiàn)。(鄭玄注司尊彝云"唯有事於太廟，備五齊三酒"，故崔靈恩推之以為圓丘明用五齊，馀感帝、迎氣、神州等，并自醴齊而下四齊而已。不用圭瓚而用陶匏者，物無以稱天之德，故但取天地之性。)五齊之名：一曰泛齊，(成而滓浮泛泛然，五齊之中，泛齊味尤濁重。古貴質(zhì)，故於大祭用之。)二曰醴齊，(成而汁滓相將，上下一體，猶濁故也。)三曰盎齊，(成而蓊盎然，蔥白色。)四曰緹齊，(成而紅赤色，稍清故也。緹音體。)五曰沈齊。(成而滓沈，轉(zhuǎn)清故也。無祼禮。鄭玄注小宰云："唯人道宗廟有祼。天地大神至尊不祼者，以其莫可稱焉者也。")七獻(xiàn)。(宗廟九獻(xiàn)而天神七獻(xiàn)者，宗廟之祭通數(shù)尸未入前，王及后於奧中，先行二祼以降神，次七獻(xiàn)，故有九也。今天是外神，無祼，故七獻(xiàn)而已。)七獻(xiàn)者，薦血腥后，王以匏爵酌泛齊以獻(xiàn)尸，所謂朝踐是也。此為一獻(xiàn)。(按，郊丘禮闕，無文以書。唯大宗伯司尊彝所陳酒齊，鄭玄及鄭眾皆以為宗廟之禮。今約司尊彝酌獻(xiàn)五齊之次以為說。)次大宗伯?dāng)z王后之事，亦以匏爵酌醴齊亞獻(xiàn)，亦為朝踐。是二獻(xiàn)。(大宗伯職云："凡大祭祀，王后不與者則攝之。"婦亞夫獻(xiàn)，而樽各異者，祭義云："君西酌犧樽，夫人東酌罍樽"。犧樽既尊於罍樽，足知亞獻(xiàn)不用泛齊。)每獻(xiàn)，奏樂一成。(謂圜丘即奏圜鍾為宮，感帝及迎氣即奏黃鍾大呂。)次薦熟於神前。(司尊彝注云"后親薦饋食之豆"，則此宜大宗伯薦熟也。)薦畢，王乃以匏爵酌盎齊以獻(xiàn)尸，大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻(xiàn)，所謂饋獻(xiàn)也。通前凡四。(司尊彝注云："饋獻(xiàn)謂薦熟。")尸乃食。食訖，王更酌朝踐之泛齊以酳尸，所謂朝獻(xiàn)。(知朝獻(xiàn)即朝踐者，司尊彝注云："變朝踐為朝獻(xiàn)者，樽相因。"故知更酌泛齊。)大宗伯更酌饋獻(xiàn)之緹齊以亞酳，所謂再獻(xiàn)。通前凡六。(知再獻(xiàn)當(dāng)亞酳者，司尊彝注云："再獻(xiàn)者，王酳尸之后，后酌亞獻(xiàn)也。其變再獻(xiàn)為饋獻(xiàn)者，亦尊彝相因。")又有諸臣為賓之一獻(xiàn)。凡七。(司尊彝注云："諸臣一祭之正。"特牲禮云"賓三獻(xiàn)如初"。注云："三獻(xiàn)成禮也。"特牲，士禮，止於三獻(xiàn)。按特牲、少牢正祭后，亦更有賓長加受三爵。此但論正祭耳。)其尸酢諸臣之酒，皆用三酒。(酒正云"事酒、昔酒、清酒"。)其法如祫祭之禮。畢獻(xiàn)之后，天子舞六代之樂。若感帝及迎氣，即天子舞當(dāng)代之樂。其樂章用昊天有成命也。(古制，天子親在舞位。)