道原
老子曰：「有物混成，先天地生，惟象無(wú)形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強(qiáng)為之名，字之曰道�！狗虻勒撸焊卟豢蓸O，深不可測(cè)，苞裹天地，稟受無(wú)形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清。施之無(wú)勞，無(wú)所朝夕，表之不盈一握。約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽(yáng)，而章三光。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥(niǎo)以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歷以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統(tǒng)，立于中央，神與化游，以撫四方。是故，能天運(yùn)地滯，輪轉(zhuǎn)而無(wú)廢，水流而不止，與物終始。風(fēng)興雲(yún)蒸，雷聲雨降，并應(yīng)無(wú)窮，已雕已琢，還復(fù)于禮。無(wú)為為之而合乎生死，無(wú)為言之而通乎德，恬愉無(wú)矜而得乎和，有萬(wàn)不同而便乎生。和陰陽(yáng)，節(jié)四時(shí)，調(diào)五行，潤(rùn)乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤(rùn)澤，鳥(niǎo)卵不敗，獸胎不殰。父無(wú)喪子之憂，兄無(wú)哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見(jiàn)，盜賊不行，含德之所致也。天常之道，生物而不有，成化而不宰，萬(wàn)物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧。忽兮怳溪，不可為象兮；怳兮忽兮，用不詘兮；窈兮冥兮，應(yīng)化無(wú)形兮；遂兮通兮，不虛動(dòng)兮，與剛?cè)峋硎尜�，與陰陽(yáng)俯仰兮。老子〔文子〕曰：大丈夫恬然無(wú)思，惔然無(wú)慮，以天為蓋，以地為車(chē)，以四時(shí)為馬，以陰陽(yáng)為御，行乎無(wú)路，游乎無(wú)怠，出乎無(wú)門(mén)。以天為蓋，則無(wú)所不覆也；以地為車(chē)，則無(wú)所不載也；四時(shí)為馬，則無(wú)所不使也；陰陽(yáng)為御，則無(wú)所不備也。是故疾而不搖，遠(yuǎn)而不勞，四支不動(dòng)，聰明不損，而照見(jiàn)天下者，執(zhí)道之要，觀無(wú)窮之地也。故天下之事不可為也，因其自然而推之；萬(wàn)物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人內(nèi)修其本，而不外飾其末，歷其精神，偃其知見(jiàn)，故漠然無(wú)為而無(wú)不為也，無(wú)治而無(wú)不治也。所謂無(wú)為者，不先物為也；無(wú)治者，不易自然也；無(wú)不治者，因物之相然也。
老子〔文子〕曰：「執(zhí)道以御民者，事來(lái)而循之，物動(dòng)而因之。萬(wàn)物之化，無(wú)不應(yīng)也；百事之變，無(wú)不耦也。故道者，虛無(wú)、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無(wú)者，道之舍也；平易者，道之素也；清靜者，道之鑒也；柔弱者，道之用也。反者，道之常也；柔者，道之剛也；弱者，道之強(qiáng)也；純粹素樸者，道之幹也。虛者，中無(wú)載也；平者，心無(wú)累也。嗜欲不載，虛之至也；無(wú)所好憎，平之至也；一而不變，靜之至也；不與物雜，粹之至也；不憂不樂(lè)，德之至也。夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，損其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強(qiáng)，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠(yuǎn)，求之遠(yuǎn)者，往而復(fù)返。
老子〔文子〕曰：聖人妄乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢(shì)位，而在乎自得，自得天下得我矣；樂(lè)忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾無(wú)道矣。故曰：「至虛極也，守靜篤也，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)�！狗虻勒撸找比f(wàn)物，終始無(wú)形，寂然不動(dòng)，大通混冥；深閎廣大，不可為外；折毫剖芒，不可為內(nèi)；無(wú)環(huán)堵之宇，而生有無(wú)之總名也。真人體之以虛無(wú)、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。真人者，知大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無(wú)道則見(jiàn)，為無(wú)為，事無(wú)事，知不知也。懷天道，包天心，噓吸陰陽(yáng)，吐故納新，與陰俱閉，與陽(yáng)俱開(kāi)，與剛?cè)峋硎�，與陰陽(yáng)俯仰，與天同心，與道同體；無(wú)所樂(lè)，無(wú)所苦，無(wú)所喜，無(wú)所怒，萬(wàn)物玄同，無(wú)非無(wú)是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜；神傷于喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心復(fù)性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢(mèng)，覺(jué)而不憂。
孔子問(wèn)道，老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來(lái)舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳兮，若新生之犢，而無(wú)求其故，形若枯木；心若死灰，真其實(shí)知而不以曲故自持，恢恢無(wú)心可謀，「明白四達(dá)，能無(wú)知乎？」
老子〔文子〕曰：夫事生者，應(yīng)變而動(dòng)。變生于時(shí)，知時(shí)者，無(wú)常之行。故「道可道，非常道；名可名，非常名�！箷�(shū)者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏書(shū)者也�！付嗦剶�(shù)窮，不如守中；絕學(xué)無(wú)憂，絕聖棄智，民利百倍。」人生而靜，天之性也；感物而動(dòng)，性之欲也；物至而應(yīng)，智之動(dòng)也；智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理滅矣。是故，聖人不以人易天，外與物化而內(nèi)不失情，故通于道者，反于清靜，究于物者，終于無(wú)為。以恬養(yǎng)智，以漠合神，即乎無(wú)門(mén)，循天者，與道游也；隨人者，與俗交也：故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當(dāng)，不言而信，不慮而得，不為而成。是以，處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，奸邪畏之，以其無(wú)爭(zhēng)于萬(wàn)物也，故莫敢與之爭(zhēng)。
老子〔文子〕曰：夫人從欲失性，動(dòng)未嘗正也，以治國(guó)則亂，以治身則穢，故不聞道者，無(wú)以反其性，不通物只，不能清靜。原人之性無(wú)邪穢，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。是故，聖人不以智役物，不以欲滑和，其為樂(lè)不忻忻，其于憂不惋惋；是以，高而不危，安而不傾。故聽(tīng)善言便計(jì)，雖愚者知說(shuō)之；稱(chēng)聖德高行，雖不肖者知慕之。說(shuō)之者眾，而用之者寡；慕之者多，而行之者少。所以然者：□于物而繫于俗。故曰：「我無(wú)為而民自化，我無(wú)欲而民自富，我好靜而民自正，我無(wú)欲而民自樸。」清靜者，德之至也；柔弱者，道之用也；虛無(wú)恬愉者，萬(wàn)物之祖也：三者行則淪于無(wú)形。無(wú)形者，一之謂也。一者，無(wú)心合于天下也。布德不慨，用之不勤，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，無(wú)形而有形生焉，無(wú)聲而五音鳴焉，無(wú)味而五味形焉，無(wú)色而五色成焉，故有生于無(wú)，實(shí)生于虛。音之?dāng)?shù)不過(guò)五，五音之變，不可勝聽(tīng)也；味之?dāng)?shù)不過(guò)五，五味之變，不可勝?lài)L也；色之?dāng)?shù)不過(guò)五，五色之變，不可勝觀也。音者，宮立而五音形矣。故一之理，施于四海；一之嘏，察于天地。其全也，敦兮其若樸；其散也，渾兮其若濁。濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，氾兮若浮雲(yún)，若無(wú)而有，若亡而存。