論我們能知道什么
人，與生俱來的不是善，也不是惡，而是無知。
蒙田說，我們知道的東西再多，也只是我們不知道的東西中的一部分。
你是否見過小孩子在玩水的情景，他們努力地把手掌握在自己的手里，企圖把水牢牢地掌握在我們手里，可是他們越是千方百計(jì)地使其就范，那些水越是變得毫無形狀，越來越小，越來越散，散到不計(jì)其數(shù)。
自從人類社會(huì)誕生以來，人類不停地持久地做得事情就是：把一些問題分了又分，使人研究和懷疑，讓人不斷爭執(zhí)和辯論，并使這種情況擴(kuò)散開來，變得多樣化和復(fù)雜化。人類之所以制造問題，再把問題分來分去，使世界分亂迭起，變化多端。就像耕地，土越是翻得越深越細(xì)，土越肥沃。
德國哲學(xué)家萊布尼茨發(fā)現(xiàn)世界上沒有兩片完全相同的樹葉誕生了“凡物莫相不異”，“天地間從來沒有彼此完全相同的東西”的哲學(xué)。畫家達(dá)芬奇看出雞蛋間存在的差異誕生了偉大的藝術(shù)。
這說明了差異性誕生了創(chuàng)造，大自然注定只能創(chuàng)造不相似的東西，人與人之間的差別才使人類得于延續(xù)。
對同一件事情的判斷，兩個(gè)人有兩人的看法，三個(gè)人有三個(gè)人的看法，一萬個(gè)人有一萬個(gè)人的看法，甚至對同一件事情的判斷，同一個(gè)人在不同的時(shí)間有不同的看法，同一個(gè)人在不同的地方又會(huì)有不同的看法，這是多么有趣的事情啊。
但盡管如此，有人總是出于某種原因，總喜歡控制他人的意見與表達(dá)自己的意見相一致，并使之影響寬廣。有人總想利用自己的虛無飄渺的特權(quán)，去任意創(chuàng)造真理和支配真理，兩者那是多么的無知和愚蠢。
其實(shí)，人類既不能離開真理，又不可能掌握真理，可是人們卻難于識(shí)別自己思想上的問題。
人的思想總使自己以為自己遠(yuǎn)遠(yuǎn)望見了什么光明的跡象和假象的真理。于是就拼命地往前奔跑，但跑了一陣，思想就開始東張西望了，然后忘記了當(dāng)初的目的，開始四處尋找，不斷繞著圈子，不可自拔。就像蠶作繭自縛。
求知的道路是毫無止境的，人類永遠(yuǎn)不能說他知道了一切，因?yàn)槲覀兊母杏X是有限的，我們的智力是弱的，我們的人生又太短了。因此我們把短暫的一生投入到追求無限的真理的行為是那樣的愚蠢，又是那樣的令人驚嘆的偉大。
人的弱點(diǎn)總使人滿足于所知道的知識(shí)。滿足和厭倦是智力衰退的表現(xiàn)。
我所知道的最好恰當(dāng)?shù)谋扔骶褪牵蝴溗肟盏臅r(shí)候，麥子長得很快，麥穗驕傲地高高昂起頭來；但是，當(dāng)麥穗成熟飽滿時(shí)，它們開始謙虛，垂下麥芒。
法國偉大的哲學(xué)家、數(shù)學(xué)家笛卡曾經(jīng)說過，知識(shí)越是淵博越是深感自己知識(shí)之不足。有人曾對此大惑不解，問他：“您具有如此淵博的知識(shí)，為什么總是感嘆自己無知呢？”
他答道：“哲學(xué)家芝諾用圓圈來表示知識(shí)的范圍，圓圈里是已知的知識(shí)，圓圈外是未知的知識(shí)，知識(shí)范圍越多，圓圈越大，圓周也越長，圓圈的邊沿與外界空白的接觸面也就越大，因而未知部分當(dāng)然也就更多了。”
我們知道自己的無知，這不是真正的無知，真正的無知是不知道自己無知的無知。
如果有人問我，我們能知道什么。我只能告訴他，我們什么也不能知道，我們唯一所能知道的就是：我們能去知道。
人，與生俱來的不是善，也不是惡，而是無知。
蒙田說，我們知道的東西再多，也只是我們不知道的東西中的一部分。
你是否見過小孩子在玩水的情景，他們努力地把手掌握在自己的手里，企圖把水牢牢地掌握在我們手里，可是他們越是千方百計(jì)地使其就范，那些水越是變得毫無形狀，越來越小，越來越散，散到不計(jì)其數(shù)。
自從人類社會(huì)誕生以來，人類不停地持久地做得事情就是：把一些問題分了又分，使人研究和懷疑，讓人不斷爭執(zhí)和辯論，并使這種情況擴(kuò)散開來，變得多樣化和復(fù)雜化。人類之所以制造問題，再把問題分來分去，使世界分亂迭起，變化多端。就像耕地，土越是翻得越深越細(xì)，土越肥沃。
德國哲學(xué)家萊布尼茨發(fā)現(xiàn)世界上沒有兩片完全相同的樹葉誕生了“凡物莫相不異”，“天地間從來沒有彼此完全相同的東西”的哲學(xué)。畫家達(dá)芬奇看出雞蛋間存在的差異誕生了偉大的藝術(shù)。
這說明了差異性誕生了創(chuàng)造，大自然注定只能創(chuàng)造不相似的東西，人與人之間的差別才使人類得于延續(xù)。
對同一件事情的判斷，兩個(gè)人有兩人的看法，三個(gè)人有三個(gè)人的看法，一萬個(gè)人有一萬個(gè)人的看法，甚至對同一件事情的判斷，同一個(gè)人在不同的時(shí)間有不同的看法，同一個(gè)人在不同的地方又會(huì)有不同的看法，這是多么有趣的事情啊。
但盡管如此，有人總是出于某種原因，總喜歡控制他人的意見與表達(dá)自己的意見相一致，并使之影響寬廣。有人總想利用自己的虛無飄渺的特權(quán)，去任意創(chuàng)造真理和支配真理，兩者那是多么的無知和愚蠢。
其實(shí)，人類既不能離開真理，又不可能掌握真理，可是人們卻難于識(shí)別自己思想上的問題。
人的思想總使自己以為自己遠(yuǎn)遠(yuǎn)望見了什么光明的跡象和假象的真理。于是就拼命地往前奔跑，但跑了一陣，思想就開始東張西望了，然后忘記了當(dāng)初的目的，開始四處尋找，不斷繞著圈子，不可自拔。就像蠶作繭自縛。
求知的道路是毫無止境的，人類永遠(yuǎn)不能說他知道了一切，因?yàn)槲覀兊母杏X是有限的，我們的智力是弱的，我們的人生又太短了。因此我們把短暫的一生投入到追求無限的真理的行為是那樣的愚蠢，又是那樣的令人驚嘆的偉大。
人的弱點(diǎn)總使人滿足于所知道的知識(shí)。滿足和厭倦是智力衰退的表現(xiàn)。
我所知道的最好恰當(dāng)?shù)谋扔骶褪牵蝴溗肟盏臅r(shí)候，麥子長得很快，麥穗驕傲地高高昂起頭來；但是，當(dāng)麥穗成熟飽滿時(shí)，它們開始謙虛，垂下麥芒。
法國偉大的哲學(xué)家、數(shù)學(xué)家笛卡曾經(jīng)說過，知識(shí)越是淵博越是深感自己知識(shí)之不足。有人曾對此大惑不解，問他：“您具有如此淵博的知識(shí)，為什么總是感嘆自己無知呢？”
他答道：“哲學(xué)家芝諾用圓圈來表示知識(shí)的范圍，圓圈里是已知的知識(shí)，圓圈外是未知的知識(shí)，知識(shí)范圍越多，圓圈越大，圓周也越長，圓圈的邊沿與外界空白的接觸面也就越大，因而未知部分當(dāng)然也就更多了。”
我們知道自己的無知，這不是真正的無知，真正的無知是不知道自己無知的無知。
如果有人問我，我們能知道什么。我只能告訴他，我們什么也不能知道，我們唯一所能知道的就是：我們能去知道。
人，與生俱來的不是善，也不是惡，而是無知。
蒙田說，我們知道的東西再多，也只是我們不知道的東西中的一部分。
你是否見過小孩子在玩水的情景，他們努力地把手掌握在自己的手里，企圖把水牢牢地掌握在我們手里，可是他們越是千方百計(jì)地使其就范，那些水越是變得毫無形狀，越來越小，越來越散，散到不計(jì)其數(shù)。
自從人類社會(huì)誕生以來，人類不停地持久地做得事情就是：把一些問題分了又分，使人研究和懷疑，讓人不斷爭執(zhí)和辯論，并使這種情況擴(kuò)散開來，變得多樣化和復(fù)雜化。人類之所以制造問題，再把問題分來分去，使世界分亂迭起，變化多端。就像耕地，土越是翻得越深越細(xì)，土越肥沃。
德國哲學(xué)家萊布尼茨發(fā)現(xiàn)世界上沒有兩片完全相同的樹葉誕生了“凡物莫相不異”，“天地間從來沒有彼此完全相同的東西”的哲學(xué)。畫家達(dá)芬奇看出雞蛋間存在的差異誕生了偉大的藝術(shù)。
這說明了差異性誕生了創(chuàng)造，大自然注定只能創(chuàng)造不相似的東西，人與人之間的差別才使人類得于延續(xù)。