唐會(huì)要卷九上（原闕 今照四庫(kù)全書(shū)本增補(bǔ)）
雜郊議上武德四年十一月甲申。有事于南郊。（唐書(shū)高祖本紀(jì)。）武德初定令。每歲冬至。祀昊天上帝于圜丘。以景帝配。其壇在京城明德門(mén)外道東二里。壇制四成。各高八尺一寸。下成廣二十丈。再成廣十五丈。三成廣十丈。四成廣五丈。每祀則昊天上帝及配帝設(shè)位于平座。藉用 秸。器用陶匏。五方上帝。日月。內(nèi)官。中官。外官。及眾星。并皆從祀。其五方帝及日月七座。在壇之第二等。內(nèi)五星以下官五十五座。在壇之第三等。二十八宿以下。中官百三十五座。在壇之第四等。外官百十二座。在壇下外壝之內(nèi)。眾星三百六十座。在外壝之外。其牲。上帝及配帝用蒼犢二。五方帝及日月。用方色犢各一。內(nèi)官以下。加羊豕各九。（舊唐書(shū)禮儀志。）
圜丘壇。北辰北斗天一。太一。紫微五帝座。并差在行位前。余內(nèi)官諸座。及五星十二辰。河漢四十九座。在第二等十有二陛之間。中官。市垣。帝座。七公。日星。帝席。大角。攝提。太微。五帝。太子。明堂。軒轅。三臺(tái)。五車(chē)。諸王。月星�？椗�。建星。天紀(jì)。十七座。及二十八宿。差在前列。其余中官一百四十二座。皆在第三等十二陛之間。外官一百五。在內(nèi)壝之內(nèi)。眾星三百六十。在內(nèi)壝之外。五星三辰。以象尊實(shí)醍齊。七宿以壺尊實(shí)沉齊。皆二。五星十二辰二十八宿�；e豆各二。簠簋俎各一。四時(shí)祭風(fēng)師。雨師。靈星。司中。司命。司人。司祿。籩八豆八。簋一簠一。俎一。牲皆少牢。席皆以莞。（唐書(shū)禮樂(lè)志。）
貞觀二年十一月辛酉。有事于南郊。（唐書(shū)太宗本紀(jì)。）
案裴寂傳。貞觀二年。太宗祠南郊。命寂與長(zhǎng)孫無(wú)忌同升金輅。寂辭讓。太宗曰。以公有佐命之勛。無(wú)忌亦宣力于朕。同載參乘。非公而誰(shuí)。遂同乘而歸。
劉黑闥傳。初。秦王建天策府。其弧矢制倍于常。后余大弓一。長(zhǎng)矢五。藏之武庫(kù)。每郊丘重禮。必陳于儀物之首。以識(shí)武功云。
五年十一月丙子。有事于南郊。（唐書(shū)太宗本紀(jì)。）
自周衰禮樂(lè)壞于戰(zhàn)國(guó)。而廢絕于秦。漢興。六經(jīng)在者。皆錯(cuò)亂散亡雜偽。而諸儒方共補(bǔ)緝。以意解詁。未得其真。而讖緯之書(shū)出以亂經(jīng)矣。自鄭玄之徒。號(hào)稱(chēng)大儒。皆主其說(shuō)。學(xué)者由此牽惑沒(méi)溺。而時(shí)君不能斷決。以為有其舉之。莫可廢也。由是郊丘明堂之論。至于紛然而莫知所止。禮曰。以禋祀祀昊天上帝。此天也。玄以為天皇大帝者。北辰耀魄寶也。又曰。兆五帝于四郊。此五行精氣之神也。玄以青帝靈威仰。赤帝赤熛怒。黃帝含樞紐。白帝白招拒。黑帝汁光紀(jì)者。五天也。由是有六天之說(shuō)。后世莫能廢焉。唐初。貞觀禮。冬至祀昊天上帝于圜丘。正月辛日。祀感生帝靈威仰于南郊。以祈谷。而孟夏雩于南郊。季秋大享于明堂。皆祀五天帝。其配神主。主貞觀初。圜丘明堂北郊。以高祖配。而元帝惟配感帝。（禮樂(lè)志。）
冬至。祀昊天于圜丘。樂(lè)章八首。（貞觀二年。祖孝孫定雅樂(lè)。貞觀六年。褚亮虞世南魏征等作此詞。今行用。舊唐書(shū)音樂(lè)志。）
降神用豫和�！∩响`眷命兮膺會(huì)昌。盛德殷薦兮協(xié)辰良。景福降兮圣德遠(yuǎn)。元化穆兮天歷長(zhǎng)。
皇帝行用太和�！∧履挛液�。道應(yīng)千齡。登三處大。得一居貞。禮惟崇德。樂(lè)以和聲。百神仰止。天下文明。
登歌奠玉帛用肅和�！￡]陽(yáng)播氣。甄耀垂明。有赫?qǐng)A宰。深仁曲成。日嚴(yán)蒼璧。煙開(kāi)紫營(yíng)。聿遵虔享。式降鴻禎。
迎俎入用雍和。 欽惟大帝。戴仰皇穹。始命田燭。爰啟郊宮。云門(mén)駭聽(tīng)。雷鼓鳴空。神其介祀。景祚斯融。
酌獻(xiàn)飲福用壽和�！“艘羲棺唷ＨI(xiàn)畢陳。寶祚惟永。輝光日新。
送文舞出。迎武舞入。用舒和�！’B璧凝影皇壇路。編珠流彩帝郊前。已奏黃鐘歌大呂。還符寶歷祚昌年。
武舞用凱安。 昔在炎運(yùn)終。中華亂無(wú)象。酆郊赤烏見(jiàn)。印山黑云上。大賚下周軍。禁暴開(kāi)殷網(wǎng)。幽明何協(xié)贊。鼎祚齊天壤。
送神用豫和�！「枳喈呝舛Y獻(xiàn)終。六龍馭兮神將升。明德感兮非黍稷。降福簡(jiǎn)兮祚休征。