下德

　　老子〔文子〕曰：清靜之治者，和順以寂寞，質(zhì)真而素樸，閑靜而不躁，在內(nèi)而合乎道，出外而同乎義；其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不偽，其事素而不飾；不謀所始，不議所終，安及留，激及行，通體乎天地，同精乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化者為人，機(jī)巧詐偽莫載乎心。是以，天覆以德，地載以樂，四時不失序，風(fēng)雨不為虐，日月清靜而揚(yáng)光，五星不失其行，此清靜之所明也。

　　老子〔文子〕曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責(zé)易賞也。是以，人不兼官，官不兼士，士農(nóng)工商，鄉(xiāng)別州異，故農(nóng)與農(nóng)言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數(shù)。是以，士無遺行，工無苦事，農(nóng)無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失業(yè)而賤，得志而貴。夫先知遠(yuǎn)見之人，才之盛也，而治世不以責(zé)于人；博聞強(qiáng)志，口辯辭給，人知之溢也，而明主不求于下；傲世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及者，不以為人量；行不可逮者，不可為國俗。故人才不可專用，而度量道術(shù)可世傳也。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也；不待古之英雋，而人自足者，因其所有而并用之。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為其難而誅不敢也。民困于三責(zé)，則飾智而詐上，犯邪而行危。雖峻法嚴(yán)刑，不能禁其奸。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。

　　老子〔文子〕曰：雷霆之聲可以鐘鼓象也，風(fēng)雨之變可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可見者，可得而弊也。聲可聞?wù)�，可得而調(diào)也；色者察者，可得而別也。夫至大，天地不能函也；至微，神明不能見也；及至建律曆，別五色，異清濁，味甘苦，即「樸散而為器矣�！沽⑷柿x，修禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設(shè)詐以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而德滋衰，是以，至人淳樸而不散。夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調(diào)，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿爭而財足，施者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其求由出，謂之搖光。搖光者，資糧萬物者也。

　　老子〔文子〕曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情。天之精，日月星辰、雷霆風(fēng)雨也；地之平，水火金木土也；人之情，思慮聰明喜怒也。故閉四關(guān)，止五道，即與道論。神明藏于無形，精氣反于真。目明而不以視，耳聰而不以聽，口當(dāng)而不以言，心條通而不以思慮。委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存于目即其視明，存于耳即其聽聰，留于口即其言當(dāng)，集于心即其慮通，故閉四關(guān)及終身無患，四肢九竅莫死莫生，是謂真人。地之生財，大本不過五行，聖人節(jié)五行，即治不荒。

　　老子〔文子〕曰：衡之于左右，無私輕重，故可以為平；繩之于內(nèi)外，無私曲直，故可以為正；人主之于法，無私好憎，故可以為令，德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉。水戾破舟，木擊折軸，不怨木石而罪巧拙者，智不載也；故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權(quán)衡規(guī)矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，萬世傳之，無為之為也。一者，無為也。百王用之，萬世傳之，為而不易也。

　　老子〔文子〕曰：人之言曰：國有亡主，世亡亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。得道之宗，并應(yīng)無窮，故不因道理之?dāng)?shù)，而專己之能，其窮不遠(yuǎn)也。夫人君不出戶，以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，及無不勝也；眾智之所為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相干，人得所宜，物得所安。是以，器械不惡，職事不慢也。夫債少易償也，職寡易守也，任輕易勸也。上操約少之分，下效易為之功，是以，君臣久而不相厭也。