悲劇的誕生讀書筆記
有時候覺得自己實在太笨了，讀了一本書，只是差不多懂了，但對生活有什么“指導(dǎo)意義”，就完全不知道，馬克思一定會認為這是脫離實際的吧，對我來說活學(xué)活用真是很難很難…
很佩服能把知識尤其是哲學(xué)貫徹于人生的人，畢竟大多人只是靠著工具理性和直覺在生活。貫徹知識與哲學(xué)于生存，一定需要很大的勇氣，還有對精神的深知和信任。年輕少不更事的人來說，還有可能吧…可能只是簡單卻自以為是的哲學(xué)，等步入現(xiàn)實后(或…個性原則崩潰…)呢?等哲學(xué)真正顯露出它的復(fù)雜和玄妙呢?我們就像20世紀那群迷惘的人那樣，選擇“我信，因為荒謬”了嗎?
17世紀的人生如夢，18世紀的理性光輝，19世紀的浪漫主義，20世紀就步入荒誕了嗎?21世紀呢?哲學(xué)越來越不愿意讓我們輕盈地快樂起來了。
回來寫讀書筆記，前兩章還是相當?shù)販\顯易懂。
第一章.介紹了阿波羅和狄奧尼索斯精神，就是夢神和酒神精神，兩者由希臘意志(“意志”估計是從叔本華那兒借用的)，結(jié)合成為阿提刻悲劇藝術(shù)。
夢境在造型藝術(shù)(包括史詩)上起作用，它直接呈現(xiàn)現(xiàn)象的樂趣。夢境由“生存的底層”轉(zhuǎn)化而來，其固存于人的性質(zhì)就由于此，也因此，其愉悅必然性在于畫景的反映。但是即使在幻景達到極致，也可以感受其若明若滅，正如最明澈之人會覺得生活若明若滅(估計因為醉境在召喚吧)。
夢境于阿波羅的掌管下，是完滿的，但是它存在界限，即個性原則(叔本華所謂“幻maja”)：苦海中人所寄身的一葉慈舟，在苦難中賴此獨處的靜觀而活。個性原則與靜觀是夢境的最高境界，是至美至樂的，也是夢不可逾越的邊界。
個性原則崩潰時(畢竟它不是真相，是幻)，人在惶恐之外卻產(chǎn)生心靈深處的狂喜，這就是酒神性的顯露，隨個性原則的摧毀和狂喜醉態(tài)產(chǎn)生，“萬物與我為一”。嗯，醉境狀態(tài)的描寫十分宏大淋漓，實在縮寫不出來了。
第二章.夢境與醉境是原始的無人力斧鑿的創(chuàng)造力，悲劇藝術(shù)家被視為在醉境中受到夢境感召，則“為一”的過程呈現(xiàn)為象征性的夢景圖畫。
尼采(以后就簡稱尼了)相信從希臘人自然主義的藝術(shù)傾向可以看出他們比任何一個民族更受夢神的影響，阿波羅的約束使希臘的酒神祭不同于其他民族的淫欲節(jié)會，性靈的放浪形骸在夢神藝術(shù)下賦予了藝術(shù)性。酒神祭音樂這種醉境藝術(shù)使象征藝術(shù)達到極致，于是“幻”開始破裂，個性原則融入普遍存在，個體必須為感受到的新的存在——無垠的本質(zhì)尋求新的象征(例如音樂)，于是人進入忘我境界，才能達到如此的象征能力。
三.就是這一章讓我后悔西美考試第一題答成那樣――!原來希臘哲學(xué)的自然主義傾向很來之不易。
首先的問題是：奧林匹斯眾神作為希臘文化的光輝畫卷，卻遠非莊嚴神圣(主要是因為那些風(fēng)流韻事…)，那么這種無顧善惡的恣情快樂從何而來?而且古希臘的民間智慧表現(xiàn)為西列諾斯的可怕警句，是懼生的。
正因為在希臘人看來，生存可怖可懼，于是為了生存，只能依靠假象的救濟，即奧林匹斯神境。因此，阿波羅可看作整個神界之父。
最后是“素樸”的概念，即自然主義傾向(但不完全同于醉境下的物我合一)，藝術(shù)家與詩人之所以敢于擁抱可怖的自然，是因為夢神的幻象生成美之意境。奧林匹斯神界就是人世的美化(馬克思不也認為“神”這種意識是對物質(zhì)的反映么，不過尼ms認為希臘人是故意的)。荷馬的史詩，即是夢神幻想的絕對勝利，是宏大神界幻想的高峰。
四.人所經(jīng)驗的實在與一般的世界的存在，都是“真正的存在和太一”相對應(yīng)的快樂假象，也是對它的救濟。因此夢可以看作假象的假象，甚至是原始假象快感之高度滿足(其救濟的功能很強大)。拉斐爾的《耶穌變?nèi)荨芳疵枥L了這二次的形變：痛苦的人們是對永劫、苦難的第一次反映，在此基礎(chǔ)上升起了新的假象，其美妙足以成為一種救濟。
太一的假象，假象的假象，解釋了奧林匹斯神界與西列諾斯警句的共存。由于夢景掩蓋了痛苦，太一得以實現(xiàn);相對地夢神認為痛苦的世界是必要的，讓他有理由存在。
個性原則是夢神文化的重要標志，衍生為適度原則(馬哲…)，這在第九章寫得詳細一些，包括不同世界的界線，人的界限。
酒神祭喚醒了希臘人心中的酒神因素，呼喚著過度與化一，但它也揭露出一切美夢慘淡的根基，然后，夢神與酒神的對抗就開始了，之后的時期根據(jù)他們的力量作用可以劃分為(我估計)荷馬時期，抒情詩產(chǎn)生時期，最后是多里斯時期，雖則它是夢神文化主導(dǎo)，但悲劇是在這個時期誕生的：埃斯庫羅斯，索福克樂斯，最后是悲劇被蘇格拉底滅殺時期的歐里庇德斯。