君子之行在于“度”作文
俗話說：“無毒不丈夫。”好像但凡是君子就要多少有些“毒”，沒有些許毒辣的手段便不能稱得上是“大丈夫”。然而，事實(shí)果真如此嗎？
誠然，能夠做到“毒”的往往都是些叱咤風(fēng)云的人物。無論是外資汽車行業(yè)的壟斷協(xié)議，還是美國大選期間漫天飛舞的詆毀謾罵，抑或是國家之間的貿(mào)易壁壘，參與者往往是那些樂此不疲的“大丈夫”。然而，他們與君子相比卻總讓人感覺少了些什么。究竟是少了什么呢？原來是少了君子的謙遜寬容。君子不應(yīng)該是以和為貴嗎？不應(yīng)該是海納百川嗎？為什么眼前這群“大丈夫”總是透露著一種睚眥必報(bào)的狹隘氣息？在爭端面前，用“毒”來解決問題帶來的往往是雙方?jīng)]有盡頭的相互報(bào)復(fù)。
讓人警醒的是，縱觀古今，“毒”字當(dāng)?shù)劳鶗?huì)導(dǎo)致不可挽回的損失。從秦始皇焚書坑儒以愚黔首，到明清八股取士禁錮思想；從牛頓、萊布尼茨為爭奪微積分創(chuàng)始人頭銜明爭暗斗，到天主教會(huì)對(duì)反神學(xué)科學(xué)家的無情摧殘，無一不對(duì)人類文明帶來巨大的損失。“毒”字當(dāng)?shù)罆r(shí)，本可以創(chuàng)造燦爛成果的人才慘遭扼殺，本可以產(chǎn)生奇思妙想的頭腦沉浸于勾心斗角，人與人之間彌漫著的往往是猜忌與戒備而非和諧的君子氣息，在這種狀態(tài)下生活又怎么不是對(duì)生命的一種浪費(fèi)呢？可見君子之行并非在于毒。
反觀“度”，“度”往往代表著非凡的氣度與博大的胸懷，正是君子高尚品格的體現(xiàn)。踐行君子之度，遇事報(bào)以鮮花而非利劍，不僅僅是高尚品德的體現(xiàn)，更重要的是它能為我們營造一種和諧的氛圍。而唯有在和諧的氛圍中我們的生命才能擺脫明爭暗斗的狀態(tài)，呈現(xiàn)出健康的態(tài)勢(shì)，真正創(chuàng)造出生命的價(jià)值�；蛟S這樣古書中的“君子國”才不會(huì)僅僅成為一個(gè)傳說。
面對(duì)爭端，寬容的氣度往往比毒辣的手段發(fā)揮出更大的作用。竺可楨包容性格迥異的教授，培養(yǎng)起浙大濃厚的學(xué)風(fēng)；華盛頓用酒杯而非手槍回應(yīng)冒犯自己的政敵，為自己贏得了支持；達(dá)爾文與華萊士在進(jìn)化論的發(fā)現(xiàn)上相互理解相互謙讓，締造了科學(xué)史上一段佳話。“海納百川，有容乃大。”一個(gè)把精力放在“厚黑學(xué)”上的生命無疑是畸形的，一個(gè)“毒”字橫行的社會(huì)無疑是不健康的，學(xué)會(huì)包容，我們的生命方能發(fā)出應(yīng)有的光芒，我們的行為方能稱得上是“君子之行”。
君子之行在于“度”，培養(yǎng)自己的度量，開闊自己的胸懷。再無理的傷害對(duì)我們也只是一陣微風(fēng)，再頑劣的挑釁對(duì)我們也只是玩笑。唯有這樣，我們的行為方能真正成為“君子之行”。