《中庸之道》教案
《孔子思想大本大源考》的“思想實驗”中談到：如將世界上一切事物之間的相互關系，理解為對立面的調諧（統(tǒng)一）和變革（斗爭），其中變革是手段，變革的目的是追求調諧，而不是為變革而變革。調諧不僅是變革的目的，即便變革本身或即事物發(fā)展和運動的過程，也應講究和追求調諧，以減少損失（痛苦），提高效率。
先秦時代，許多學派都研究過事物對立面的調諧（統(tǒng)一）和變革（斗爭）的關系。其中道家認為禍福、正奇、善妖等對立面之間可以反覆無條件轉化，頌揚弱勝強的轉化，但不明確變化的目的性；法家則強調對立的絕對性，主張強凌弱，大制小。儒家觀念與他們不同，以實現(xiàn)調諧為變革的目的，也以調諧為變革的高明手段�！霸蕡�(zhí)其中”就是調諧觀念在方法論范疇的表述方式，也是中庸思想的高度概括，貫徹於儒家的全部理論和實踐。
《荀子.宥坐》篇記載孔子在魯桓公之廟，看到欹器，有感而發(fā)的故事。夫子問守廟者：“此為何器？”守廟者曰：“此蓋為宥坐之器�！笨鬃勇犝f過“宥坐之器，虛則欹（傾斜），滿則覆�！膘妒亲尩茏幼⑺囼�，可見“中則正，滿則覆，虛則欹”。子喟然而嘆曰：‘吁！惡有滿而不覆者哉！”這里說的“虛”和“滿”都是兩種極端傾向，宥坐之器因而產生“傾斜”和“倒覆”的現(xiàn)象，只有“中”才能正，“守中”為“聰明圣智”之舉歟！
如前所述，作為“調諧”的“和”，是包括人際、人與自然，人自身生理和性靈，以及萬物之間的一切相互關系的優(yōu)化相處原則；仁學講求的中庸之道，追求的主要是人與人，或人與事之間的“和”──調諧。尚“中”致“和”，做人要中，處世要中，思慮要中，審事要中，惟中是求，惟中是律也。
（2）過猶不及
這個中的位置究竟該如何界定呢？
《論語.先進》中記載著孔子和子貢的談話。子貢問老師，子張和子夏誰優(yōu)勝？孔子說子張顯得過頭，子夏有些趕不上。子貢就說是不是子張強一些，孔子的答覆是“過猶不及”。
中庸之道追求的中的確切位置，是優(yōu)化選擇決定的，座落在過頭和不及之間的“無過無不及”的“臨界位置”。從數(shù)學觀點加以譬解，這個中并非意味變量在坐標區(qū)間的幾何中點，而相當於微分學對應函數(shù)最佳極值（導函數(shù)為零時）的特定位置，無論左偏右離，都不如這個中位的效果最好。
過頭和不及是事物的兩種極端化傾向，或者說兩種錯誤傾向，孔子認為都不足取。譬如說，為人之道既不可好高騖遠，也不應自暴自棄；既要追求理想，又須面對現(xiàn)實。為政過嚴或太寬都不好，“寬猛相濟，政是以和�！保ā蹲髠�.昭公二十年》）制訂政策，借用現(xiàn)代政治語言講，就是偏左（激進）和偏右（保守）都要犯錯誤�？鬃又鲝埛彩掠卸龋制溥^，引其不及，歸中道也。
孔子將中庸視為君子應有品德，嘗言：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也�！睙o忌憚者，無所顧忌，任意橫行，放縱極端也。
毛澤東說：“‘過猶不及’是兩條戰(zhàn)線斗爭的方法，是重要思想方法之一。一切哲學，一切思想，一切日常生活，都要做兩條戰(zhàn)線斗爭，去肯定事物與概念的相對安定的質。”（《毛澤東書信選集》145－146頁）
過頭或不及，往往首先表現(xiàn)在量的范疇。量的過頭或不及終將引起質的惡性變化。在政治領域，人們常常把過頭或不及稱為左傾或右傾。反右防左，反左防右，就是去肯定政局相對安定的質的需要。