《中庸之道》教案設(shè)計(jì)（精選3篇）
《中庸之道》教案設(shè)計(jì) 篇1
教學(xué)目標(biāo)：
1、掌握“鮮”“與”“狷”“和”“同”“賊”在文中的含義。
2、理解孔子社會(huì)理想的哲學(xué)基礎(chǔ)——中庸之道的精神實(shí)質(zhì)。
3、背誦重點(diǎn)章句：11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。
教學(xué)重難點(diǎn)：結(jié)合具體章節(jié)，由淺入深地引導(dǎo)學(xué)生理解中庸的本質(zhì)內(nèi)涵。
教學(xué)時(shí)間：2課時(shí)
教學(xué)過程：
第一課時(shí)
一、導(dǎo)入新課：
說起“中庸”，人們往往把它和好好先生、折中主義者聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為中庸是騎墻主義、調(diào)和主義。如在評(píng)價(jià)某人的觀點(diǎn)時(shí)，喜用“此人的話是對(duì)的，不過太新了”加以評(píng)述；又如中國(guó)人的信仰態(tài)度，講究“不可太信，不可太不信”等，這些都被認(rèn)為是“中庸”！久之，中庸被賦之以貶義的色彩。
中庸作為孔子思想的精華，卻因人們的曲解和誤解被“粗暴”扭曲，使它失去了應(yīng)有的光彩。今天，我們通過學(xué)習(xí)《中庸之道》來(lái)正確地理解中庸，認(rèn)知中庸，還原她本真的面目，進(jìn)而感知她動(dòng)人的魅力。
二、初步了解“中庸”的概念：
1、展示中庸概念，指導(dǎo)學(xué)生初步了解其含義：
孔子曾說：“君子中庸，小人反中庸。”（《中庸》）那么，何謂中庸呢？一般理解為：
�、佟安黄^中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（《中庸》）
�、谥杏�，儒家的處世原則，主要指折中、適當(dāng)、不走極端。庸，用，“中庸”即以中為用、取用其中的意思。一說，庸，常，“中庸”即中和可常行的意思。（課文注解）
以上為抽象的中庸概念，試舉例闡述：如古人為父母守喪以三年為期，“賢者不得過，不肖者不得不及”。即超過三年之期，或不足三年，皆為不妥，三年就是“喪之中庸”；又如辦一件事，辦到九分，是為不夠，辦到十一分，是為過頭，皆是不“中”。必須辦到十分，恰當(dāng)好處，始稱為“中”，這就是中庸之道。
板書：中庸①不偏不易②中和常行
2、閱讀6.29章，引導(dǎo)學(xué)生進(jìn)一步理解中庸的概念。
中道，是古圣相傳之道，《堯曰篇》記載，堯命舜：“允執(zhí)其中�！薄八匆嘁悦�。”由于世亂，先王之道廢。故孔子不免發(fā)出“民鮮（音xiǎn，少義）久矣”——此道久不行的感慨！
此章，孔子把中庸視為道德的一種，而且是最高的道德，“至德”是也。可見，中庸亦非常人所能輕易企及，當(dāng)以發(fā)憤求之。
三、深入理解“中庸”的內(nèi)涵：
1、讓學(xué)生參照課文詳注，閱讀17.13章、13.24章、17.24章：
師：在現(xiàn)實(shí)生活中，人們常常把好好先生理解為中庸。根據(jù)大家的生活體驗(yàn)，你心目中的好好先生應(yīng)是怎樣的形象？請(qǐng)作舉例說明。
生：我印象中的好好先生，就是我們平常所說的“和事佬”：做事不肯得罪人，兩面討好；因他善能取悅于人，并能博得周圍人們的認(rèn)同。這些人活得吃香，活得自在。如有的班干部就是好好先生，對(duì)同學(xué)的錯(cuò)誤視而不見、隱瞞不報(bào)，而對(duì)老師的盤問巧于周旋應(yīng)付，裝作一付盡責(zé)盡職的模樣，既不開罪同學(xué)，又給老師留得好印象。簡(jiǎn)直是圓滑之極！
師：說得好，你對(duì)好好先生可謂知之甚深�？鬃影堰@些好好先生稱之為“鄉(xiāng)原”，并深惡而痛嫉之，視之為道德的破壞者。那么，我們?nèi)绾卫斫狻班l(xiāng)原，德之賊也”（ 17.13章）？
生1：我認(rèn)為，好好先生能有一定的市場(chǎng)，是由于周圍的人被他的假象所迷惑，看似有德，實(shí)則無(wú)德。
生2：鄉(xiāng)原者的“好”，是不講原則的好，是圓滑的好，有時(shí)簡(jiǎn)直是不講道德！若以這些人為道德的楷模，確有亂德“之嫌”！……
師（總結(jié)）：孟子也認(rèn)為“鄉(xiāng)原”者，“非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也”。意思是說好好先生最能掩蔽自己的罪惡，以致令人無(wú)法舉出事實(shí)來(lái)誹謗他，也找不到缺點(diǎn)來(lái)譏諷他�！巴趿魉祝虾跷凼�，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。”由此可見，鄉(xiāng)原者是同流合污，媚世偽善之輩，以“無(wú)德”偽裝為“有德”，甚至亂德惑眾，確實(shí)是“道德的破壞者”。
我們認(rèn)清了好好先生的本來(lái)面目，那么據(jù)有中庸之德的君子該有怎樣的表現(xiàn)呢？在13.24章中，子貢問孔子“鄉(xiāng)人皆好（惡）之”，這樣的人可否定論為“善（惡）者”，孔子均以“未可也”予以否定，你是如何理解的？請(qǐng)發(fā)表你的見解。
生1：一鄉(xiāng)的人都喜歡他，如果鄉(xiāng)人都是好人，那么此人必是大好人無(wú)疑；如果鄉(xiāng)人都是惡人，那么此人必是大惡人無(wú)疑。同樣道理，一鄉(xiāng)的人都厭惡他，如果鄉(xiāng)人都是好人，那么此人必是大惡人無(wú)疑；如果鄉(xiāng)人都是惡人，那么此人必是大好人無(wú)疑。所以，不能僅憑此來(lái)評(píng)判是否為好人、惡人。
生2：我不同意這個(gè)看法。首先，“鄉(xiāng)人皆好（惡）之”，這個(gè)前提是不存在的。在現(xiàn)實(shí)生活中，一個(gè)好人，應(yīng)該是善者好之，不善者惡之；一個(gè)惡人，應(yīng)該是善者惡之，不善者好之。惟有這樣，才符合生活的邏輯。
師：說得好。朱熹曾說“一鄉(xiāng)之人，若宜有公論，然亦各自為類，以為好惡�！币秽l(xiāng)之人應(yīng)有好人壞人之分，不過是比例的大小而已。一鄉(xiāng)之人都喜歡他，好人喜歡他，惡人也喜歡他，此人便有與惡人同流合污之嫌，或有“茍容”惡人之舉，便討得惡人之歡心。一鄉(xiāng)之人都厭惡他，惡人厭惡他，本應(yīng)是“敵人的敵人是朋友”，為“好人”一個(gè)。然而好人也厭惡他，此人便有“乖世戾俗之嫌。善人不之好，見其無(wú)可好之實(shí)�！笨梢�，中庸者決非是同流合污之徒、阿世媚俗之輩，是持有是非原則之人。
學(xué)生齊讀17.24章，一起來(lái)體味有是非原則的君子之所惡。
師：鄉(xiāng)原者奉行無(wú)原則的機(jī)械調(diào)和的處世方法，而中庸者不這樣（“惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無(wú)禮者，惡果敢而窒者”），兼有一定的是非原則，正如我們?cè)诘诎苏n4.3章所學(xué)——“唯仁者能好人，能惡人”。
板書：好人、惡人[是非原則]
2、讓學(xué)生參照課文詳注，閱讀11.16章，4.10章：
師：子張才高意廣，為人進(jìn)取，敢作敢為，而流于冒進(jìn)；子夏篤信謹(jǐn)守，不敢作為，而流于退縮�？鬃诱f：“師也過，商也不及�！币鉃樽訌堊龅眠^頭，子夏做得不夠。你覺得辦事“過”與“不及”，哪一種更好，更接近于成功？請(qǐng)發(fā)表各自的見解。
生1：我覺得“不及”勝“過”一籌。譬如看病吃藥，如果一個(gè)病人吃藥“過量”，便會(huì)對(duì)人體造成較大傷害；而用藥“不及”，不過是延緩病愈時(shí)間而已，并未對(duì)身體造成傷害。此類事在現(xiàn)實(shí)生活中比比皆是。
生2：我不同意你的看法，應(yīng)是“過”高一著。譬如下棋時(shí)，如能深思熟慮，想上個(gè)七招八招的，肯定比想不了一招二招的人要下得好。無(wú)庸諱言，一個(gè)聰明人就比一個(gè)愚笨者要好得多。
生3：我也不同意你的觀點(diǎn)。一個(gè)人智力的好壞，是由先天的因素所決定，智愚是人的智質(zhì)程度，與中庸無(wú)關(guān)。因?yàn)橹杏故侨寮业摹疤幨涝瓌t”，你不該牛頭不對(duì)馬嘴的。
生4：我覺得“中庸”一點(diǎn)來(lái)講，“過”好還是“不及”好，應(yīng)看具體情況而定，不能簡(jiǎn)單下一結(jié)論……
為此學(xué)生展開激烈的爭(zhēng)論，探討“過”與“不及”的關(guān)系究竟誰(shuí)更勝一籌。
師：剛才，大家的討論很為激烈，許多同學(xué)也說得言之鑿鑿。接下來(lái)，我們來(lái)了解一下孔子的態(tài)度，當(dāng)子貢問他“然則師愈與”時(shí)，孔子毫不猶豫地下了一個(gè)結(jié)論：“過猶不及”。在孔子看來(lái)，事情做得過頭與做得不夠，其本質(zhì)是一樣的，都是沒有做好。好比射箭，你發(fā)力太大，把箭射得很遠(yuǎn)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)越過“鵠的”，或你發(fā)力太小，把箭射得過近，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及“鵠的”，這射得“過”與“不及”，其本質(zhì)是相同的：皆是不中“鵠的”。
為人處世時(shí)如何做到中道呢？孔子認(rèn)為應(yīng)“無(wú)過、無(wú)不及”，是為適中的原則。接下來(lái)，請(qǐng)大家齊聲朗讀4.10章，進(jìn)一步體味君子的中庸之道。
師：聯(lián)系課文注釋，請(qǐng)思考君子在為人處世時(shí)，如何來(lái)體現(xiàn)中庸之道的？
生：君子“義之與比”，以義為處世的準(zhǔn)則，既不親近誰(shuí)（“無(wú)適”），也不疏遠(yuǎn)誰(shuí)（“無(wú)莫”），以此顯示中庸。
板書：無(wú)過、無(wú)不及[適中原則]
無(wú)適、無(wú)莫
四、布置作業(yè)：
1、嘗試背誦11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。
2、掌握重點(diǎn)實(shí)、虛詞的意義和用法（“鮮”“原”“賊”“過”“適”“莫”“之”“而”等）。
第二課時(shí)
一、繼續(xù)深入理解“中庸”的內(nèi)涵：
1、讓學(xué)生參照課文詳注，閱讀13.21章：
師：孔子認(rèn)為最好與“中行”（指言行合于中庸之道的人）進(jìn)行交往，如果不得已而求其次，必須與“狂狷”之士進(jìn)行交往。
狂，課本注解為“志向遠(yuǎn)大而不切實(shí)際”�？鬃佑终f“狂者進(jìn)取”，那么有誰(shuí)能舉出“狂者”的例子？
生1：天龍八部中有個(gè)夢(mèng)求復(fù)國(guó)的慕容復(fù)，盡管振興燕國(guó)，在他人看來(lái)盡是癡人說夢(mèng)，他的追求終為黃粱一夢(mèng)，但其執(zhí)著狂熱，可謂一個(gè)不折不扣的“狂者”。
生2：我認(rèn)為世界名著塞萬(wàn)提斯的《堂詰柯德》，其主人公堂詰柯德也算得上是一位“狂者”。他作為一個(gè)窮鄉(xiāng)紳，以恢復(fù)滅亡了的騎士制度為已任，效法古代騎士，單槍匹馬周游天下，行俠仗義，想打盡天下之不平……透過他的頑強(qiáng)與執(zhí)著，也讓我們領(lǐng)略到了一個(gè)名副其實(shí)的“狂者”。
生3：孔子曾在陳，發(fā)出過“吾黨之小子狂簡(jiǎn)”感慨，由此看來(lái)孔門之士大多為狂士，他們跟隨孔子周游列國(guó)，知其不可而為之，卻始終不改出道時(shí)的志向……
師：各位都舉得很好�？裾叨加幸粋�(gè)顯著的特點(diǎn)，就是行事積極進(jìn)取，但都過了頭。
那么，狷者是怎樣的人呢？有誰(shuí)能根據(jù)對(duì)注釋的理解，舉出生活中的“狷者”呢？
生1：狷者，性情褊急而孤介自守。我認(rèn)為，孔子時(shí)代的隱者，當(dāng)屬狷者無(wú)疑。他們因不愿和污濁的社會(huì)同流，又無(wú)力改變社會(huì)現(xiàn)狀，采取了潔身自好的態(tài)度，避世獨(dú)立，以善其身。如荷蓧丈人、接輿、長(zhǎng)沮、桀溺者等是也。
生2：我認(rèn)為不食周黍而死的伯夷與叔齊也是狷者。孤竹君的這兩個(gè)兒子認(rèn)為周占商地，而恥食周粟，在首陽(yáng)山靠采集野果充饑，不惜餓死以成全氣節(jié)，也可算是狷者中孤介自守的典范。
師：說得好。伯夷與叔齊曾攔住周武王伐紂之師，罵他趁父喪出師，為不孝；臣弒君，為不忠。隨之逃往首陽(yáng)山，不食周黍，而以“采薇”為生，甚至不食“周薇”絕食而死！確實(shí)是不折不扣的狷者！其實(shí)，狷者與狂者一樣，也有很多，如不愿為官以水洗耳的許由也是其一，不再贅述。
那么，孔子為什么說“必也狂狷乎！”該作何理解？
生：我認(rèn)為，與狂者交往，可使人積極進(jìn)取，與狷者交往，可使人守節(jié)自潔。終歸比與看似頗有德行的鄉(xiāng)原先生交往，強(qiáng)上千百倍。
師：狂者在處世上可謂“過”，而狷者在處世上可謂“不及”，君子若在修道進(jìn)德時(shí)，若能不狂、不狷，這樣離中庸不遠(yuǎn)了。
板書：狂、狷[交往原則]
2、讓學(xué)生參照課文詳注，閱讀1. 12章，13.32章：
師：在理解13.32章之前，我們先來(lái)區(qū)分一下君子與小人，兩者有何之別呢？
生（異口同聲地）：君子周而不比，小人比而不周。（見第八課《周而不比》2.14章）
師：君子與小人為何有這樣的區(qū)別？
生：因?yàn)椤熬佑饔诹x，小人喻于利”（同上），前者尚義，故能團(tuán)結(jié)而不勾結(jié)；后者尚利，故為勾結(jié)卻不團(tuán)結(jié)。
師：在13.32章，孔子說“君子和諧而不等同，小人混同而不和諧”。那么，“和”與“同”有何區(qū)別呢？
生：我認(rèn)為君子是以義相處的，君子之間沒利害關(guān)系的沖突，在“淡如水”的交往中，故能和諧；而小人以利相處，只是短時(shí)的混同，一旦有利益沖突，便會(huì)反目，故不可和諧。
師：“和”與“同”的區(qū)別，其實(shí)可譬之以五色相調(diào)、五味相和，五聲相成。“同”則單調(diào)，只是一色一味一聲之間，不與他色他味他聲相調(diào)和，如此，視之無(wú)趣、食之無(wú)味，聽之無(wú)譜�！昂汀眲t諧調(diào)，就是五色五味五聲相諧和，別具佳色佳味佳聲，如此，視之有趣、食之有味、聽之有譜。
《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者天下之大本也，和也者天下之大道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉�！本印昂投煌弊鳛樘幨罏槿嗽瓌t，盡顯中庸本色。
我們?cè)倩剡^頭來(lái)看1. 12章，也不難理解有子把“和為貴”視為“先王之道，斯為美，小大由之”，“和”足以顯示出孔子中庸思想之高之大。
師：有子說：“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也�！蹦闶侨绾卫斫獾模�
生：有子認(rèn)為，不能單純地為追求“和”而“和”，“和”還必須受到“禮”的節(jié)制。如毛竹有節(jié)，雖是一氣相通，卻是上下有別。好比君臣、父子、夫婦至為親密，然雙方必須有別，有所節(jié)限，如此方能相與成“和”。
師：由此看來(lái)“言和，必和順于心，當(dāng)使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所難勉，斯為可貴�！�
板書：和而不同[中和原則]
二、討論：結(jié)合《論語(yǔ)》找些例子，說說孔子在自己的言行中是怎樣貫徹中庸之道的。
師：中庸不是無(wú)原則地調(diào)和，而是在一定的原則下尋求矛盾各方的協(xié)調(diào)與和諧。試結(jié)合已學(xué)課文的有關(guān)內(nèi)容，來(lái)談?wù)剬?duì)孔子中庸思想的認(rèn)識(shí)。
生1：我認(rèn)為孔子對(duì)“文質(zhì)的關(guān)系”（第六課12.8章）的看法，是符合中庸之道的�？鬃诱J(rèn)“質(zhì)”與“文”兩者不可偏廢，“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也”�！百|(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”，“過與不及”皆為不妥，只有“文質(zhì)彬彬”，和諧搭配，才能成就君子。
生2：“求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之”（第十一課11.22章），也是體現(xiàn)中庸思想的。孔子認(rèn)為冉求做事退縮（“不及”），所以要促一促他，使他接近于“中行”；仲由勇氣過人（“過”），所以要壓一壓他，也使他接近于“中行”�？梢姡鬃釉诮逃龑W(xué)生時(shí)，依據(jù)中庸而“裁之”的。
生3：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣”（第八課4.26章），如何與國(guó)君相處、與朋友交往，孔子也用中庸的尺度加以引導(dǎo)。如果與國(guó)君相處過密，則蒙受羞辱的日子不遠(yuǎn)了；如果與朋友交往過密，則遭受疏遠(yuǎn)的日子也不遠(yuǎn)了�？鬃诱J(rèn)為交往不能太“過”，體現(xiàn)了他中庸的思想。
生4：孔子的中庸思想，還體現(xiàn)在“以直報(bào)怨”上（第八課14.34章）。君子用正直來(lái)報(bào)復(fù)仇怨，“不因怨加刻，亦不因怨而反有所加厚”；不挾個(gè)人恩怨，不“以怨報(bào)怨”，也不持虛偽之德，不“以德報(bào)怨”：“不過也不及”，以“適中”來(lái)處事。
生5：我認(rèn)為孔子“忠恕之道”（第五課5.12章、6.30章），也是體現(xiàn)中庸之道的。忠者，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”；恕者，“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人”。忠恕之道，實(shí)為“致（達(dá)到）中和”。
……
師（總結(jié)）：大家對(duì)孔子中庸的認(rèn)識(shí)，可謂初“得其門”，在今后的學(xué)習(xí)中我們還需不斷去體會(huì)、去運(yùn)用�？v觀孔子的一生，是踐行中庸之道的一生，學(xué)生對(duì)他的評(píng)價(jià)是“溫而厲，威而不猛，恭而安”�？梢姡鬃邮且晃粨�(jù)有中庸“至德”的圣人。
三、板書設(shè)計(jì)：
中庸之道
中庸①不偏不易②中和常行
好人、惡人 [是非原則]
無(wú)過、無(wú)不及 [適中原則]
無(wú)適、無(wú)莫
狂、狷 [交往原則]
和而不同 [中和原則]
四、布置作業(yè)：結(jié)合日常生活，說說中庸之道的作用。寫一篇不少于300字的文章。
五、教學(xué)后記：
中庸是一個(gè)抽象的概念，學(xué)生要正確理解，具有一定的難度。可以指導(dǎo)學(xué)生閱讀課后“相關(guān)鏈接”，教師也可以作必要的解釋。最有效的方法應(yīng)該是從分析具體形象的材料入手：可讓學(xué)生從《論語(yǔ)》中找出體現(xiàn)中庸的例子，進(jìn)行分析，從而闡釋中庸之道的內(nèi)涵。
《中庸之道》教案設(shè)計(jì) 篇2
教學(xué)目標(biāo)：
1、理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。
2、理解孔子“中庸之道”思想的深刻內(nèi)涵和精神實(shí)質(zhì)。
教學(xué)步驟：
一、導(dǎo)入：
1、花兒因?yàn)樾〔莸囊r托而格外鮮艷，鳥兒因?yàn)樘炜盏膹V闊而顯得格外自由，夜晚的天空因?yàn)樾枪忾W爍而光彩奪目。（摘自學(xué)生作文）
2、山的沉穩(wěn)，水的靈動(dòng)，才能在山水相依時(shí)展現(xiàn)出如詩(shī)般的永恒；花的艷麗，蝶的活潑，才能在蝶和花相擁時(shí)迸放出一瞬間的精彩；月的明，酒的幽，方能在那“舉杯邀明月”中才能將那灑脫盡情揮灑。
這一切如此之美都是因?yàn)槿f(wàn)物之間有 存在。（和諧）不僅是自然之間需要和諧，而且作為自然界主宰的人更是需要和諧。
二、釋和諧
1、請(qǐng)同學(xué)們找出文中明確有關(guān)“和”的段落。
學(xué)生找出：第五段和第六段
2、請(qǐng)一個(gè)學(xué)生讀第五則及其譯文
【原文】1•12有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也�！�
【譯文】
有子說：“禮的應(yīng)用，以和諧為貴。古代君主的治國(guó)方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時(shí)候就行不通。（這是因?yàn)椋楹椭C而和諧，不以禮來(lái)節(jié)制和諧，也是不可行的�！�
點(diǎn)撥要注意的字詞：斯：這。 由：遵循。 之：它，代詞，指和諧的原則。節(jié)：節(jié)制。
3、思考：請(qǐng)同學(xué)們據(jù)此寫下一段文字評(píng)論“和諧”。
明確：
需要理解兩層含義：禮要達(dá)到的目的是和諧，“和為貴”之說，其目的是為緩和不同等級(jí)之間的對(duì)立，使之不致于破裂，以安定當(dāng)時(shí)的社會(huì)秩序 ；但不可為和諧而和諧，這種“和”并不是無(wú)原則的調(diào)和，需要禮加以節(jié)制。（舉例：孔子的那個(gè)時(shí)代禮崩樂壞，臣弒君、子弒父的現(xiàn)象已屬常見，如果大家只是為了表面上社會(huì)的和諧而縱容這種現(xiàn)象，那么結(jié)果可想而知。同樣的，對(duì)于我們同學(xué)來(lái)說，比如，有個(gè)學(xué)生抄作業(yè)，其他學(xué)生為了一時(shí)的朋友情深，維持著這種不正常的和諧，而縱容他去抄，那么肯定是害了這個(gè)人。因?yàn)檫@種做法是不合禮的。）
4、請(qǐng)學(xué)生讀第六則以及譯文
13•23子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和�！�
孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協(xié)調(diào)�！�
5、思考：區(qū)別“和”與“同”的意義。并聯(lián)系建設(shè)和諧社會(huì)的實(shí)際談?wù)勥@句話的啟示。
明確：
和：對(duì)立中的統(tǒng)一。
同：無(wú)差別的同一。
君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關(guān)系，但他對(duì)待任何事情都必須經(jīng)過自己大腦的獨(dú)立思考，從來(lái)不愿人云亦云，盲目附和，他們通過交流，能夠“求同存異”，達(dá)到和諧的效果；但小人則沒有自己獨(dú)立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。這是在處事為人方面。其實(shí)，在所有的問題上，往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別。“和而不同“顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。（舉例：拉鏈原理）
三、“因中致和” 的理論
春秋末期的晏子以烹調(diào)設(shè)喻：“和，如羹焉，水火酶酸鹽梅，以烹魚肉，嬋之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過�！�
“濟(jì)其不及，以泄其過”乃是所以“和之”的關(guān)鍵。因?yàn)楦鞣N原料只有以一定的比例參加作用，才能做出可口的羹來(lái)，其中無(wú)論何種原料的過多或缺少都會(huì)導(dǎo)致羹味失和，故必須把每種原料都調(diào)節(jié)到最適中的比例上。這里盡管沒有出現(xiàn)“中”字，而實(shí)際上在“濟(jì)其不及，以泄其過”時(shí)，己經(jīng)運(yùn)用了“執(zhí)兩用中”的方法把“中”與“和”有機(jī)地聯(lián)系起來(lái)了；“中”指每種原料本身的適度，“和”指各種原料之間的協(xié)調(diào)；只有每種原料都適得其“中”，才能使由各種原料組合而成的羹適得其“和”。因“中”而致“和”，就是“中”與“和”的辯證關(guān)系。
《禮記•中庸》有言：“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉�！�
這里的“中”就是儒家非常推崇的一種溫和的處世哲學(xué)——中庸之道。
1、閱讀課文的第2-4則，談?wù)勈裁词侵杏怪�？它的表現(xiàn)如何？（穿插重點(diǎn)字詞點(diǎn)撥）
明確：
a、強(qiáng)調(diào)處事有“度” （通過分析第2則）
過猶不及的含義：事情辦得過火，就跟做得不夠一樣，都是不好的。（學(xué)生舉例：乘車、吃飯）
例子：從前有一個(gè)人，他非常守禮節(jié)，行著坐臥各方面無(wú)一漏失。有一天，他外出買東西，他按照往常一樣謙恭地、慢慢地行走，沒想到，天空烏云密布，傾盆大雨從天而落。
那個(gè)人本能地快步跑了起來(lái)，跑了約一里路左右，他忽然后悔起來(lái)說：“剛才我走路的姿態(tài)一定有些失態(tài)，還好被我及時(shí)發(fā)現(xiàn)，正所謂‘過則勿憚改’，我現(xiàn)在從頭還來(lái)得及……”
于是，他冒著雨，回到剛才起跑的地方，以一貫的緩步姿態(tài)在大雨滂沱中行走，路人對(duì)他的行徑則投以異樣的眼光……
故事寓意：講究禮儀是種美德，但凡事“過猶不及”，過分拘泥反而效果不彰，也會(huì)令人費(fèi)解。由此可知，日常生活或工作中，不要過于墨守成規(guī)，被既定的經(jīng)驗(yàn)障礙著，才不會(huì)讓原本的一樁美事變調(diào)了！
“不及”是沒有達(dá)到“中”，其根源在于太拘謹(jǐn)和保守；而“過”則是超過了“中”，其原因在于太放縱和激進(jìn)。兩者盡管趨向相反，但都違背事物的客觀規(guī)律，因而都是偏離中道而走向極端的失中現(xiàn)象。
所以我們這里講的中庸之道是有個(gè)“度”的，強(qiáng)調(diào)一個(gè)適度性。交往中過分的熱情與冷漠都不好，管理中過分的民主或?qū)Ｖ埔膊缓谩?/p>
凡事都有度，與人交往也應(yīng)“親密有度”，讓對(duì)方擁有獨(dú)立的空間。
思考：中庸之道就是折中主義嗎？
[折中主義]把根本對(duì)立的立場(chǎng)、觀點(diǎn)、理論等無(wú)原則地調(diào)和在一起�；咎攸c(diǎn)是或把矛盾的雙方等同起來(lái)，不分主次；或把矛盾的雙方調(diào)和起來(lái)不分是非，不要斗爭(zhēng)。（《新華詞典》
若從價(jià)值實(shí)質(zhì)而論，“中”決不是“過”與“不及”兩者之間在數(shù)量上無(wú)原則的對(duì)半折中，而是從實(shí)踐中總結(jié)出來(lái)的合乎客觀規(guī)律、適得事理之宜的最佳點(diǎn)；
b、強(qiáng)調(diào)符合義的原則性（通過分析第3則）
與人交往要有度，這個(gè)度的依據(jù)是什么？（道義，符合道義的就去做，不符合道義的就不做。只要努力做到合情合理就夠了，就是一個(gè)君子了。）
c、強(qiáng)調(diào)取兩中用——溫和的處事原則（通過分析第4則）
真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方，對(duì)立面的雙方應(yīng)互相牽制，互相補(bǔ)充，這樣才和中庸。
d、調(diào)了“權(quán)”的重要性（通權(quán)達(dá)變）（聯(lián)系課后相關(guān)鏈接）
一切事物在按照常規(guī)不斷變化發(fā)展的同時(shí)，還可能出現(xiàn)某些意想不到的反常情況。而中庸之道作為一種切合實(shí)際的思想方法，必須與之相適應(yīng)。所以，當(dāng)在具體實(shí)踐中運(yùn)用“中”這一基本原則時(shí)，還必須根據(jù)實(shí)際情況而有所變通。這種應(yīng)變的靈活性就叫做“權(quán)”。
�。ā睹献�•盡心上》）所謂“舉一而廢百”的“執(zhí)一”，實(shí)際上就是一種以孤立的、靜止的、片面的觀點(diǎn)看問題的方法：而只有“執(zhí)中”并能行“權(quán)”的中庸之道才是合乎辯證觀點(diǎn)的正確方法。故淳于類問孟子，當(dāng)“嫂溺援之以手”與“男女授受不親”的古禮發(fā)生矛盾時(shí)，將如何處理？孟子毫不猶豫地說：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權(quán)也�！保ā睹献�•離婁上》）這個(gè)例子生動(dòng)地論證了“權(quán)”與“中”的辯證關(guān)系，并著重強(qiáng)調(diào)了“權(quán)”的重要性。在特殊情況下，只有對(duì)禮加以變通，才合乎中道。
�。ǔ訔U秤砣原理）
2、現(xiàn)在，很多人把中庸之道理解為平庸和圓滑，或者說是一種好好先生的處事原則，你覺得這是否是孔子所說的中庸之道？
聯(lián)系第八則
鄉(xiāng)原即好好先生，是孔子深惡痛絕的人。如果說小人是刺向仁德的“明槍”，那么鄉(xiāng)原就是射向仁德的暗箭。
真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方，對(duì)立面的雙方應(yīng)互相牽制，互相補(bǔ)充，這樣才和中庸。
3、探究：在第八則中孔子批判了好好先生之流，但在第九則中孔子又批判了“稱人之惡者”、“居下流而訕上者”、“勇而無(wú)禮者”、“果敢而窒者”、“徼以為知者”、“不孫以為勇者”、“訐以為直者”，這前后思想是否矛盾？
注意把握一個(gè)“度”。
4、孔子曾說過：“道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣；賢者過之；不肖者不及也，知者賢者過也”（聰明的人容易過頭，愚蠢的人往往不足……好人容易過頭，不肖者容易不足。）
結(jié)合這段話，與文章第一段，說說“民鮮久矣”的原因。（可參考補(bǔ)充資料）
四、討論
中庸之道在今天的作用。要求結(jié)合實(shí)際，大至和諧社會(huì)，小至日常生活。中庸之道也有局限性嗎？
（補(bǔ)充資料：
關(guān)于“中”，從方法上說，是適度、適中、正確，無(wú)過無(wú)不及而恰到好處；從行為上說，是合宣、合理，無(wú)所偏倚而恰如其分；從道德上說，是中正、公正而合乎天理人情的正道。
可見“庸”的涵義，就是平凡、平常、平易可行，而又無(wú)可改易的一定之理�！捌毡檫m用”之意。
“中”與“庸”的結(jié)合，旨在闡明“中”這一基本原則并非高不可攀、深不可測(cè)，而是人人不可缺少，人人必須遵守，人人可以做到，適用于一切事物而適得事理之宜的普遍真理。
“中”是道之體，“庸”是道之用。具體地說，也就是理論上的基本原則與實(shí)踐中的具體運(yùn)用有機(jī)地聯(lián)系起來(lái)。
民鮮久矣
何為中庸？
于政治，格物致知，正心誠(chéng)意，持一身修身齊家治國(guó)平天下的壯志，不巴結(jié)權(quán)貴，不行巧言令色鉆營(yíng)取巧之術(shù)；亦不消極等待。全憑一身修養(yǎng)，一腹經(jīng)綸，一腔熱血，適時(shí)而為，進(jìn)而不驕狂，退而無(wú)愧悔，安守現(xiàn)狀時(shí)不頹廢哀怨，居廟堂之高而憂其民，處江湖之遠(yuǎn)則憂其君，是為中庸。
于美色，飲食男女，人之大欲存焉！愛美之心人皆有之，豈可滅絕心性？見色而不起淫心，如周敦頤之愛蓮----“可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉”，是為中庸。
于衣食住行，不嬌奢，不淫逸，不浪費(fèi)，因需要而治；亦不刻意求貧，不吝嗇，持一顆平常心，是為中庸。
于為人處世，君子之交淡如水，不攀附權(quán)貴豪富，不嫌棄貧病老弱；大火流金而清風(fēng)穆然，嚴(yán)霜?dú)⑽锒蜌馓@然，陰霾翳空而慧日朗然，洪濤倒海而砥柱屹然，是為中庸。
......
中庸之道，非為平庸，非為世故圓滑，盡在點(diǎn)滴言行，盡是人性本然。古今中外，能有幾人？故嘆曰：中庸之為德也，民鮮久矣！
《中庸之道》教案設(shè)計(jì) 篇3
【教學(xué)目標(biāo)】
1.掌握“鮮、與、狷、和、同、賊”在文中的含義，積累、理解“過猶不及、和而不同，義之與比”等詞語(yǔ)。
2.理解孔子“中庸之道”思想的深刻內(nèi)涵和精神實(shí)質(zhì)。
3.理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。
【文化內(nèi)涵】
1、理解孔子“中庸之道”的精神實(shí)質(zhì)，并區(qū)別于“折中之道”。
2、從其它章節(jié)中舉例說明孔子是怎樣把“中庸之道”貫徹于自己的言行的。
3、探討“中庸之道”、“和而不同”對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的積極意義。
【教學(xué)時(shí)間】三課時(shí)
【教學(xué)過程】
一、整體感知文本
1.誦讀感知 （略）
2.整體感知
（1）概括原文，說說中庸之道具體體現(xiàn)在哪些方面？
中德（6.29）
中行（11.16、4.10、13.21、 13.24、17.13）
中禮（1.12、17.24）
中和（ 13.23 ）
�。�2）中庸的“中”是否為折半以取中，搞平均主義？
二、深入探究文本
1、結(jié)合譯文，學(xué)生質(zhì)疑，教師釋疑。
2、探究文本。
�。�1）“中德”：探討“民鮮久矣”的原因。
�。�2）“中行”：說說“過猶不及”的含義，總結(jié)“過猶不及”的處世之道 ，討論“鄉(xiāng)原”在現(xiàn)實(shí)生活的危害。
（3）“中禮”：結(jié)合《沂水春風(fēng)》，具體說說我們應(yīng)該如何具體認(rèn)識(shí)和把握中庸之道。
�。�4）“中和”：
收集并交流有關(guān)“和”的熟語(yǔ)、格言；通過交流的信息和鏈接的內(nèi)容，概括說明“和”的含義；
孔子的“和同之辨”與晏子的“和同之辨”完全相同嗎 ，說明理由；
聯(lián)系生活或具體材料，體會(huì)“君子和而不同，小子同而不和”的深刻內(nèi)涵。
三、補(bǔ)充閱讀
關(guān)于中庸原理，散見儒家論述，并不完全集中在子思傳作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大體上可從下面四句綱領(lǐng)性口訣去領(lǐng)會(huì)：“允執(zhí)厥中”；“過猶不及”；“和而不同”；“所貴者權(quán)”是也（厥與其通，允執(zhí)厥中即允執(zhí)其中）。下面逐項(xiàng)說明之，希望有助於“很好地解釋一番”。
�。�1）允執(zhí)其中
中庸之道者，“用中為常道也”。《禮記》解釋中庸為“執(zhí)其兩端，用其中於民”。《論語(yǔ).堯曰》稱中庸要“允執(zhí)其中”，道統(tǒng)之傳，堯之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”（《虞書.大禹謨》）者，舜之所以授禹也也。是謂堯、舜、禹三位傳說中的圣王，都以中庸之道為傳世之寶，授受之際，叮嚀告誡也。
所謂“執(zhí)其兩端，用其中於民�！钡摹皟啥恕笔侵该軐�(duì)立的兩極，只認(rèn)識(shí)或者把握其中的任何一極，都將失諸片面，必須“叩其兩端”，從兩端中作出優(yōu)化選擇，即求中是也。這就是說，在一個(gè)命題涵蓋范疇的極端情況之間，總可以找到一個(gè)“發(fā)而中節(jié)”，契合事物本質(zhì)特征，整體效果最佳，各方接受程度最高，恰到好處的優(yōu)化解答，這就是中。
一旦得中，即“致和”，或稱“致中和”，與上文借無(wú)線電學(xué)名詞用的“調(diào)諧”同義；這里的“和”，亦即“和諧”或稱“和合”�！昂驼�，天下之達(dá)道”，“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”，可見“中者，天下之大本也”。 《論語(yǔ).雍也》乃有高度評(píng)價(jià)“中庸之為德，其至矣乎！”
《孔子思想大本大源考》的“思想實(shí)驗(yàn)”中談到：如將世界上一切事物之間的相互關(guān)系，理解為對(duì)立面的調(diào)諧（統(tǒng)一）和變革（斗爭(zhēng)），其中變革是手段，變革的目的是追求調(diào)諧，而不是為變革而變革。調(diào)諧不僅是變革的目的，即便變革本身或即事物發(fā)展和運(yùn)動(dòng)的過程，也應(yīng)講究和追求調(diào)諧，以減少損失（痛苦），提高效率。
先秦時(shí)代，許多學(xué)派都研究過事物對(duì)立面的調(diào)諧（統(tǒng)一）和變革（斗爭(zhēng)）的關(guān)系。其中道家認(rèn)為禍福、正奇、善妖等對(duì)立面之間可以反覆無(wú)條件轉(zhuǎn)化，頌揚(yáng)弱勝?gòu)?qiáng)的轉(zhuǎn)化，但不明確變化的目的性；法家則強(qiáng)調(diào)對(duì)立的絕對(duì)性，主張強(qiáng)凌弱，大制小。儒家觀念與他們不同，以實(shí)現(xiàn)調(diào)諧為變革的目的，也以調(diào)諧為變革的高明手段。“允執(zhí)其中”就是調(diào)諧觀念在方法論范疇的表述方式，也是中庸思想的高度概括，貫徹於儒家的全部理論和實(shí)踐。
《荀子.宥坐》篇記載孔子在魯桓公之廟，看到欹器，有感而發(fā)的故事。夫子問守廟者：“此為何器？”守廟者曰：“此蓋為宥坐之器�！笨鬃勇犝f過“宥坐之器，虛則欹（傾斜），滿則覆�！膘妒亲尩茏幼⑺囼�(yàn)，可見“中則正，滿則覆，虛則欹”。子喟然而嘆曰：‘吁！惡有滿而不覆者哉！”這里說的“虛”和“滿”都是兩種極端傾向，宥坐之器因而產(chǎn)生“傾斜”和“倒覆”的現(xiàn)象，只有“中”才能正，“守中”為“聰明圣智”之舉歟！
如前所述，作為“調(diào)諧”的“和”，是包括人際、人與自然，人自身生理和性靈，以及萬(wàn)物之間的一切相互關(guān)系的優(yōu)化相處原則；仁學(xué)講求的中庸之道，追求的主要是人與人，或人與事之間的“和”──調(diào)諧。尚“中”致“和”，做人要中，處世要中，思慮要中，審事要中，惟中是求，惟中是律也。
�。�2）過猶不及
這個(gè)中的位置究竟該如何界定呢？
《論語(yǔ).先進(jìn)》中記載著孔子和子貢的談話。子貢問老師，子張和子夏誰(shuí)優(yōu)勝？孔子說子張顯得過頭，子夏有些趕不上。子貢就說是不是子張強(qiáng)一些，孔子的答覆是“過猶不及”。
中庸之道追求的中的確切位置，是優(yōu)化選擇決定的，座落在過頭和不及之間的“無(wú)過無(wú)不及”的“臨界位置”。從數(shù)學(xué)觀點(diǎn)加以譬解，這個(gè)中并非意味變量在坐標(biāo)區(qū)間的幾何中點(diǎn)，而相當(dāng)於微分學(xué)對(duì)應(yīng)函數(shù)最佳極值（導(dǎo)函數(shù)為零時(shí)）的特定位置，無(wú)論左偏右離，都不如這個(gè)中位的效果最好。
過頭和不及是事物的兩種極端化傾向，或者說兩種錯(cuò)誤傾向，孔子認(rèn)為都不足取。譬如說，為人之道既不可好高騖遠(yuǎn)，也不應(yīng)自暴自棄；既要追求理想，又須面對(duì)現(xiàn)實(shí)。為政過嚴(yán)或太寬都不好，“寬猛相濟(jì)，政是以和。”（《左傳.昭公二十年》）制訂政策，借用現(xiàn)代政治語(yǔ)言講，就是偏左（激進(jìn)）和偏右（保守）都要犯錯(cuò)誤。孔子主張凡事有度，抑其過，引其不及，歸中道也。
孔子將中庸視為君子應(yīng)有品德，嘗言：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也�！睙o(wú)忌憚?wù)�，無(wú)所顧忌，任意橫行，放縱極端也。
毛澤東說：“‘過猶不及’是兩條戰(zhàn)線斗爭(zhēng)的方法，是重要思想方法之一。一切哲學(xué)，一切思想，一切日常生活，都要做兩條戰(zhàn)線斗爭(zhēng)，去肯定事物與概念的相對(duì)安定的質(zhì)�！保ā睹珴蓶|書信選集》145－146頁(yè)）
過頭或不及，往往首先表現(xiàn)在量的范疇。量的過頭或不及終將引起質(zhì)的惡性變化。在政治領(lǐng)域，人們常常把過頭或不及稱為左傾或右傾。反右防左，反左防右，就是去肯定政局相對(duì)安定的質(zhì)的需要。
孟軻講了一個(gè)關(guān)於經(jīng)濟(jì)政策上過猶不及的故事：周人白圭是個(gè)好心腸的經(jīng)濟(jì)學(xué)家，建議更改稅制，把當(dāng)時(shí)實(shí)行的“什一而稅”降為“二十而取一”。孟軻指出，這種低稅率適合於北方貉國(guó)那樣五谷不生，唯黍（一種稱為黃米的雜糧）生之，無(wú)城郭宮室、宗廟祭祀之禮，無(wú)諸侯幣帛饔餐，無(wú)百官有司的後進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)；如果行之於中國(guó)，不顧“器不足用”的後果，將造成“去人倫，無(wú)君子”“不可以為國(guó)”的倒退惡果。白圭聽了，明白了它的不可行性。孟軻以為，如果違背了體現(xiàn)中庸原則的堯舜之道，把稅率降得偏低，就成了大貉小貉，反之，過於加重稅收，則大桀小桀也。（見《孟子.告子章句下》）可見經(jīng)濟(jì)政策上過頭或不及的量變，會(huì)造成政權(quán)性質(zhì)惡化變質(zhì)。
《論語(yǔ)》中說的“子溫而厲，威而不猛，恭而安�！�，“樂而不淫，哀而不傷”，“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨”等片語(yǔ)中，每個(gè)“而不”後面的字兒，非過即不及也。
中庸反對(duì)過頭和不及，但不是“和稀泥”、簡(jiǎn)單折衷，不等于不講原則的平均主義。中庸之道崇尚和平漸進(jìn)，但并非無(wú)原則的和平主義者，不排斥必要的戰(zhàn)爭(zhēng)，主要指反抗侵略的戰(zhàn)爭(zhēng)、為消滅戰(zhàn)爭(zhēng)而戰(zhàn)的“以至仁伐至不仁”的戰(zhàn)爭(zhēng)，以及迫不得已而為之的暴力抗?fàn)幍取?
在一切可以量度的應(yīng)用科學(xué)范疇，像上文提到黃金分割比例體現(xiàn)視覺最佳效果；或要種好莊稼，土壤酸度必須適宜；或根據(jù)不同國(guó)情制訂適當(dāng)?shù)亩惵誓菢樱杏怪啦粌H有其科學(xué)的定性要求，而且應(yīng)能在實(shí)用層次上做到定量分析，可以計(jì)算、檢測(cè)和考核。
人世一切失誤，其實(shí)無(wú)一不是“過”或“不及”的後果，教訓(xùn)例子俯拾即是。萬(wàn)物之靈之高明，在於透過萬(wàn)花筒般的無(wú)數(shù)表象，悟出一個(gè)“無(wú)過無(wú)不及”的優(yōu)化求中道理，并進(jìn)而掌握這個(gè)優(yōu)化求中的主要途徑，方能落實(shí)求中的具體措施。
�。�3）和而不同
什麼是人際關(guān)系范疇優(yōu)化求中的根本途徑？一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”（《論語(yǔ).子路》）也。
“和”與“同”，在漢語(yǔ)中可以是同義詞，但在這里是有區(qū)別的。事物通過變革達(dá)到實(shí)質(zhì)上的統(tǒng)一或調(diào)諧狀 態(tài)，叫做“和”；掩蓋或否定事物的矛盾，只求表面上的整齊一致，謂之“同”。
如前所述，孔子鄙視那種善惡不分、含糊茍且、兩頭討好，見人說人話，見鬼說鬼話，“同乎流俗，合乎污世”（《孟子.盡心章句下》）的折衷主義者，稱之為“鄉(xiāng)愿”，貶之曰“鄉(xiāng)愿，德之賊也”。與“鄉(xiāng)愿”迥異，中庸之道反對(duì)折衷主義者的“同而不和”，贊成“和而不同”。
中庸之道是求“和”之道，以“不同”為求“和”的前提和必然。
與孔子同時(shí)代的晏嬰曾舉燒湯為例，解釋“和而不同”的涵義。他說所謂“和”就象廚師拿水、火、醯（相當(dāng)於醋）、醢（魚肉等制成的醬）、鹽、梅等不同甚至對(duì)立性質(zhì)的物質(zhì)操作調(diào)合，烹飪魚肉，“濟(jì)其不及以泄其過”，使其品味恰到好處，成為享用滿意的佳羹。單純的“同”就如以水調(diào)劑水，不用火、醯、醢、鹽、梅等配合，必然乏味到無(wú)人問津。
今就人際關(guān)系（人與人，人與社會(huì)）上的“和而不同”作一點(diǎn)說明。
凡循中庸之道決策，必有其共識(shí)基礎(chǔ)，方能集合眾人力量進(jìn)行貫徹，這就是調(diào)諧意義上的“和”�！昂汀苯^不意味著沒有或無(wú)視不同意見，相反地，中庸學(xué)說肯定事物的復(fù)雜性和矛盾的普遍性，視“不同”為理所當(dāng)然。孤立的單一的因素不能構(gòu)成完美的事物，相信唯有讓介乎極端之間的各種異見，特別是對(duì)立因素充分溝通、辨析，折沖，兼容其合理因素，加以運(yùn)籌統(tǒng)合，達(dá)到統(tǒng)一或調(diào)諧，方才能夠得中，從而導(dǎo)致美好的結(jié)果。
以君臣為例，孔子主張對(duì)君主采取“勿欺也，而犯之”（《論語(yǔ).憲問》）的態(tài)度。所謂犯，就是提意見�！昂投煌钡摹昂汀蹦司疾煌娊獾膮f(xié)調(diào)結(jié)果。求中致和不是否定或掩蓋矛盾，相反地，要通過群言堂、百家爭(zhēng)鳴，即容許不同意見充分抒發(fā)和交鋒，融百家之長(zhǎng)，才能提高得中的可能性，利於導(dǎo)致優(yōu)化決策。反之，所謂“同而不和”則是君說可，臣亦說可，君曰不可，臣亦曰不可，有不同意見不敢說出來(lái)，成為君主一言堂，結(jié)果非犯錯(cuò)誤、出亂子不可。
明白了“和而不同”的道理，就不要以為人人稱贊你就是好事。子貢問孔子：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”夫子說：“未可也�！彼謫枺骸班l(xiāng)人皆惡之，何如？”夫子說：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之（好人說好），其不善者惡之（壞人說壞）。” （《論語(yǔ).子路》）
在個(gè)人修養(yǎng)方面，孔子說過：“質(zhì)（樸實(shí)）勝文（文雅）則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然後君子�！保ā墩撜Z(yǔ).雍也》）意思說：做人如果樸實(shí)勝於文雅，便失之粗野；如果文雅勝於樸實(shí)，則顯得欠缺誠(chéng)心；兩者調(diào)諧適勻，互補(bǔ)其不足，方可成為君子也。
孔子好給別人提意見，也歡迎別人包括弟子們發(fā)表不同見解。顏回是孔子的得意門生，但過於謙虛，和動(dòng)不動(dòng)直言質(zhì)詢的子路太不一樣�？鬃訉�(duì)此是不滿意的，因此說過：“回也，非助我也，吾言無(wú)所不說（悅）�！�
“和而不同”要求常懷兼容精神，像拉丁文“寬容”一詞“tolerare”原義那樣：容許別人有行動(dòng)和判斷的自由，對(duì)不同於自己或傳統(tǒng)觀點(diǎn)的見解的耐心、公正的容忍；或就是現(xiàn)代民主社會(huì)人們常說的一句口頭禪：“我不贊成你的話，但是我要誓死捍衛(wèi)你說話的權(quán)力�！保〒�(jù)說是法國(guó)人伏爾泰的名言）
“和而不同”，是承認(rèn)“不同”，尊重“不同”，在“不同”的基礎(chǔ)上求中致和，體現(xiàn)了經(jīng)由多種因素特別是對(duì)立因素的斗爭(zhēng)或變革（首重良性競(jìng)爭(zhēng)）尋求統(tǒng)一或調(diào)諧的精神。推而論之，“和而不同”作為一項(xiàng)原則性共識(shí)，莫非現(xiàn)代民主政治廣泛包容多元文化（或“非群體文化”）的優(yōu)化決策概念的必要前提；正確處理家庭成員、辦公室同事關(guān)系以至集團(tuán)、國(guó)家、民族紛爭(zhēng)，追求全球化、世界主義，以及天下大同理想必遵的金科玉律？
XX年10月24日中國(guó)在美國(guó)布什總統(tǒng)圖書館發(fā)表演講闡述了“和而不同”的思想。他指出兩千多年前中國(guó)先秦思想家孔子就提出了“君子和而不同”的思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不相互沖突。和諧以共生共長(zhǎng)，不同以相輔相成。和而不同是社會(huì)事物和社會(huì)關(guān)系發(fā)展的一條重要規(guī)律，也是人們處世行事應(yīng)該遵循的準(zhǔn)則，是人類各種文明協(xié)調(diào)發(fā)展的真諦。
XX年12月10日，中國(guó)總理在美國(guó)哈佛大學(xué)商學(xué)院題為《把目光投向中國(guó)》的演講中，介紹中華民族的文化底蘊(yùn)時(shí)說，“和而不同”是其中一個(gè)偉大思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不彼此沖突；和諧以共生共長(zhǎng)，不同以相輔相成。他認(rèn)為，用“和而不同”的觀點(diǎn)觀察、處理問題，不僅有利善待友邦，也有利國(guó)際社會(huì)化解矛盾。
�。�4）所貴者權(quán)（君子時(shí)中）
“情況在不斷地變化”。中庸之道要求通權(quán)達(dá)變（act as the occasion requires），因時(shí)、因地、因體制宜行事；是實(shí)事求是，一切從實(shí)際出發(fā)，富於靈活性，與時(shí)俱進(jìn)的決策之道。
“中無(wú)定體，隨時(shí)而在”。無(wú)過無(wú)不及的中，得之不易，但不會(huì)一成不變，隨情況變化而隨時(shí)變化�？鬃诱f“君子之中庸也，君子而時(shí)中，小人而無(wú)忌憚也�！保ā吨杏拐戮洹罚皶r(shí)中”，就是因應(yīng)不同時(shí)機(jī)，揆情度勢(shì)以求中。齊人有言曰“雖有智慧，不如乘勢(shì)，雖有茲（原文有金字旁，音zi）基（田器也），不如待時(shí)。”（《孟子.公孫丑上》）
恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言1872年德文版序言》中指出，對(duì)於革命基本原理的實(shí)際運(yùn)用，“隨時(shí)隨地都要以當(dāng)時(shí)的歷史條件為轉(zhuǎn)移”。
孔子說“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無(wú)入而不自得焉�！本褪钦f人處在富貴的地位就按富貴者的情況行事，處在貧困的境地就按貧困者的情況行事，處在不開化的夷蠻之地就按夷蠻的情況行事，處在患難的境地就按患難中的情況行事，一切都要腳踏實(shí)地，從實(shí)際情況出發(fā)。
禹、稷三過其門而不入，茍不當(dāng)其可（如果不通權(quán)變），與墨翟“兼愛”極端無(wú)異；顏回在陋巷而不改其樂，茍不當(dāng)其可，則與楊朱“為我”（唯我）極端無(wú)異，都不值得贊美和效法了。古禮有男女授受不親之說，有個(gè)死腦筋的人問孟軻“嫂溺（落水），則援之以手乎？”軻曰“嫂溺不援，豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺，援之以手者，權(quán)也�！�
在教育上，孔子曾給予子路和冉由相同的提問以不同答覆。因?yàn)樽勇繁Ｊ�，孔子著重鼓�?lì)；冉由激進(jìn)，則強(qiáng)調(diào)求穩(wěn)。在要不要做官的問題上，孟軻有句話“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也�！敝蜃诱咭采钜�。
華爾街基金經(jīng)理，必須因應(yīng)市場(chǎng)變化及時(shí)調(diào)整投資組合（portfolio）。基於避險(xiǎn)原則設(shè)計(jì)的對(duì)沖基金（hedge fund），要不時(shí)調(diào)整策略。投機(jī)性的“當(dāng)日交易”（day-trading）者更要瞪大眼睛把握分分秒秒的市場(chǎng)脈動(dòng)。
治世大赦謂得中，亂世用重典亦為中。世界上一切事物都在發(fā)展變化。英國(guó)著名詩(shī)人雪萊寫過一句貌似悖論的警句“唯一不變的就是變”。所謂中，即中庸決策的答案，當(dāng)然要隨時(shí)間和條件的改變而改變。所以貫徹中庸之道，做什麼事情都要從實(shí)際出發(fā)靈活應(yīng)用，見機(jī)行事，不應(yīng)拘泥於某種主義、教條而固步自封，不敢越雷池一步。執(zhí)中而不知權(quán)變，猶“執(zhí)一”也。孟軻稱“執(zhí)一”為賊道，舉一而廢百也。
此言“道之所貴者中，中之所貴者權(quán)”也。
從以上“允執(zhí)厥中”、“過猶不及”、“和而不同”以及“所貴者權(quán)”（君子時(shí)中）四條綱領(lǐng)可見，中庸之道是一種從實(shí)際出發(fā)，與時(shí)俱進(jìn)，追求最佳效果的科學(xué)方法論。其特點(diǎn)為反對(duì)走極端，主張?jiān)诋愐�、�?duì)立之間尋求協(xié)調(diào)統(tǒng)一，找出對(duì)各方統(tǒng)籌兼顧，具有寬大包容性和廣泛滿意度的黃金中道，體現(xiàn)了和平理性、穩(wěn)步漸進(jìn)、損失最小、收效最大，以實(shí)現(xiàn)調(diào)諧為目的的優(yōu)化決策路線。
中庸決策路線在社會(huì)政治實(shí)踐中，不能指望得到象微積分習(xí)題或工程設(shè)計(jì)計(jì)算那樣精確度的解答。由於人們認(rèn)識(shí)上的局限性和復(fù)雜事物難以預(yù)測(cè)的變化，使得社會(huì)科學(xué)意義上最好的中，也只能是數(shù)學(xué)觀點(diǎn)上的近似解，而且難免偏差以至錯(cuò)誤。但是如果一旦建立一種不斷求中的機(jī)制（而非一時(shí)一事僥幸取勝），具備了自我完善的良性反饋調(diào)整能力，就像以理想的“中”為中軸線，那真實(shí)決策好比在這根中軸線上下左右圍繞行進(jìn)的收斂曲線，其偏離和時(shí)滯不至於太遠(yuǎn)太久，萬(wàn)變不離其“中”了。
在社會(huì)生活實(shí)踐中，中庸之道講起來(lái)容易，做起來(lái)是極難的。《中庸》有言：“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也�！爆F(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中的實(shí)際情況經(jīng)常是，“知者過之，愚者不及也；賢者過之，不肖者不及也。”（聰明人容易過頭，愚蠢者往往不足；好人容易過頭，不肖者容易不足）因此，“中庸其至矣乎！民鮮能久矣（人們已經(jīng)好久做不到了）！”
“極高明而道中庸”。中庸作為極高明的方法論，象是一株芳美冠世的奇葩，只有在適宜的氣候環(huán)境中才能持續(xù)茁壯成長(zhǎng)。在人際關(guān)系和社會(huì)政治領(lǐng)域，有了仁做指導(dǎo)思想，還要運(yùn)用中庸之道作為方法論，制訂出合乎仁的行為規(guī)范，即禮（包括法）。有了仁為思想基礎(chǔ)，有了合乎仁的禮為保障，在兩者互為表里所釀造的氣候環(huán)境條件中，中庸之道方能得其所哉，大行其道，進(jìn)入萬(wàn)變不離其“中”的佳境。沒有仁和禮的相輔相成和反饋?zhàn)饔�，就社�?huì)政治決策領(lǐng)域而言，中庸之道持之以恒之難，莫非“難於上青天”？