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《中庸之道》教案設(shè)計

發(fā)布時間:2023-07-29

《中庸之道》教案設(shè)計(精選3篇)

《中庸之道》教案設(shè)計 篇1

  教學(xué)目標(biāo):

  1、掌握“鮮”“與”“狷”“和”“同”“賊”在文中的含義。

  2、理解孔子社會理想的哲學(xué)基礎(chǔ)——中庸之道的精神實質(zhì)。

  3、背誦重點章句:11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。

  教學(xué)重難點:結(jié)合具體章節(jié),由淺入深地引導(dǎo)學(xué)生理解中庸的本質(zhì)內(nèi)涵。

  教學(xué)時間:2課時

  教學(xué)過程:

  第一課時

  一、導(dǎo)入新課:

  說起“中庸”,人們往往把它和好好先生、折中主義者聯(lián)系起來,認(rèn)為中庸是騎墻主義、調(diào)和主義。如在評價某人的觀點時,喜用“此人的話是對的,不過太新了”加以評述;又如中國人的信仰態(tài)度,講究“不可太信,不可太不信”等,這些都被認(rèn)為是“中庸”!久之,中庸被賦之以貶義的色彩。

  中庸作為孔子思想的精華,卻因人們的曲解和誤解被“粗暴”扭曲,使它失去了應(yīng)有的光彩。今天,我們通過學(xué)習(xí)《中庸之道》來正確地理解中庸,認(rèn)知中庸,還原她本真的面目,進而感知她動人的魅力。

  二、初步了解“中庸”的概念:

  1、展示中庸概念,指導(dǎo)學(xué)生初步了解其含義:

  孔子曾說:“君子中庸,小人反中庸!保ā吨杏埂罚┠敲,何謂中庸呢?一般理解為:

 、佟安黄^中,不易之謂庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理!保ā吨杏埂罚

  ②中庸,儒家的處世原則,主要指折中、適當(dāng)、不走極端。庸,用,“中庸”即以中為用、取用其中的意思。一說,庸,常,“中庸”即中和可常行的意思。(課文注解)

  以上為抽象的中庸概念,試舉例闡述:如古人為父母守喪以三年為期,“賢者不得過,不肖者不得不及”。即超過三年之期,或不足三年,皆為不妥,三年就是“喪之中庸”;又如辦一件事,辦到九分,是為不夠,辦到十一分,是為過頭,皆是不“中”。必須辦到十分,恰當(dāng)好處,始稱為“中”,這就是中庸之道。

  板書:中庸①不偏不易②中和常行

  2、閱讀6.29章,引導(dǎo)學(xué)生進一步理解中庸的概念。

  中道,是古圣相傳之道,《堯曰篇》記載,堯命舜:“允執(zhí)其中!薄八匆嘁悦!庇捎谑纴y,先王之道廢。故孔子不免發(fā)出“民鮮(音xiǎn,少義)久矣”——此道久不行的感慨!

  此章,孔子把中庸視為道德的一種,而且是最高的道德,“至德”是也?梢,中庸亦非常人所能輕易企及,當(dāng)以發(fā)憤求之。

  三、深入理解“中庸”的內(nèi)涵:

  1、讓學(xué)生參照課文詳注,閱讀17.13章、13.24章、17.24章:

  師:在現(xiàn)實生活中,人們常常把好好先生理解為中庸。根據(jù)大家的生活體驗,你心目中的好好先生應(yīng)是怎樣的形象?請作舉例說明。

  生:我印象中的好好先生,就是我們平常所說的“和事佬”:做事不肯得罪人,兩面討好;因他善能取悅于人,并能博得周圍人們的認(rèn)同。這些人活得吃香,活得自在。如有的班干部就是好好先生,對同學(xué)的錯誤視而不見、隱瞞不報,而對老師的盤問巧于周旋應(yīng)付,裝作一付盡責(zé)盡職的模樣,既不開罪同學(xué),又給老師留得好印象。簡直是圓滑之極!

  師:說得好,你對好好先生可謂知之甚深。孔子把這些好好先生稱之為“鄉(xiāng)原”,并深惡而痛嫉之,視之為道德的破壞者。那么,我們?nèi)绾卫斫狻班l(xiāng)原,德之賊也”( 17.13章)?

  生1:我認(rèn)為,好好先生能有一定的市場,是由于周圍的人被他的假象所迷惑,看似有德,實則無德。

  生2:鄉(xiāng)原者的“好”,是不講原則的好,是圓滑的好,有時簡直是不講道德!若以這些人為道德的楷模,確有亂德“之嫌”!……

  師(總結(jié)):孟子也認(rèn)為“鄉(xiāng)原”者,“非之無舉也,刺之無刺也”。意思是說好好先生最能掩蔽自己的罪惡,以致令人無法舉出事實來誹謗他,也找不到缺點來譏諷他。“同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉潔,眾皆悅之,自以為是,而不可與入堯舜之道,故曰德之賊也!庇纱丝梢,鄉(xiāng)原者是同流合污,媚世偽善之輩,以“無德”偽裝為“有德”,甚至亂德惑眾,確實是“道德的破壞者”。

  我們認(rèn)清了好好先生的本來面目,那么據(jù)有中庸之德的君子該有怎樣的表現(xiàn)呢?在13.24章中,子貢問孔子“鄉(xiāng)人皆好(惡)之”,這樣的人可否定論為“善(惡)者”,孔子均以“未可也”予以否定,你是如何理解的?請發(fā)表你的見解。

  生1:一鄉(xiāng)的人都喜歡他,如果鄉(xiāng)人都是好人,那么此人必是大好人無疑;如果鄉(xiāng)人都是惡人,那么此人必是大惡人無疑。同樣道理,一鄉(xiāng)的人都厭惡他,如果鄉(xiāng)人都是好人,那么此人必是大惡人無疑;如果鄉(xiāng)人都是惡人,那么此人必是大好人無疑。所以,不能僅憑此來評判是否為好人、惡人。

  生2:我不同意這個看法。首先,“鄉(xiāng)人皆好(惡)之”,這個前提是不存在的。在現(xiàn)實生活中,一個好人,應(yīng)該是善者好之,不善者惡之;一個惡人,應(yīng)該是善者惡之,不善者好之。惟有這樣,才符合生活的邏輯。

  師:說得好。朱熹曾說“一鄉(xiāng)之人,若宜有公論,然亦各自為類,以為好惡。”一鄉(xiāng)之人應(yīng)有好人壞人之分,不過是比例的大小而已。一鄉(xiāng)之人都喜歡他,好人喜歡他,惡人也喜歡他,此人便有與惡人同流合污之嫌,或有“茍容”惡人之舉,便討得惡人之歡心。一鄉(xiāng)之人都厭惡他,惡人厭惡他,本應(yīng)是“敵人的敵人是朋友”,為“好人”一個。然而好人也厭惡他,此人便有“乖世戾俗之嫌。善人不之好,見其無可好之實!笨梢,中庸者決非是同流合污之徒、阿世媚俗之輩,是持有是非原則之人。

  學(xué)生齊讀17.24章,一起來體味有是非原則的君子之所惡。

  師:鄉(xiāng)原者奉行無原則的機械調(diào)和的處世方法,而中庸者不這樣(“惡稱人之惡者,惡居下流而訕上者,惡勇而無禮者,惡果敢而窒者”),兼有一定的是非原則,正如我們在第八課4.3章所學(xué)——“唯仁者能好人,能惡人”。

  板書:好人、惡人[是非原則]

  2、讓學(xué)生參照課文詳注,閱讀11.16章,4.10章:

  師:子張才高意廣,為人進取,敢作敢為,而流于冒進;子夏篤信謹(jǐn)守,不敢作為,而流于退縮。孔子說:“師也過,商也不及!币鉃樽訌堊龅眠^頭,子夏做得不夠。你覺得辦事“過”與“不及”,哪一種更好,更接近于成功?請發(fā)表各自的見解。

  生1:我覺得“不及”勝“過”一籌。譬如看病吃藥,如果一個病人吃藥“過量”,便會對人體造成較大傷害;而用藥“不及”,不過是延緩病愈時間而已,并未對身體造成傷害。此類事在現(xiàn)實生活中比比皆是。

  生2:我不同意你的看法,應(yīng)是“過”高一著。譬如下棋時,如能深思熟慮,想上個七招八招的,肯定比想不了一招二招的人要下得好。無庸諱言,一個聰明人就比一個愚笨者要好得多。

  生3:我也不同意你的觀點。一個人智力的好壞,是由先天的因素所決定,智愚是人的智質(zhì)程度,與中庸無關(guān)。因為中庸是儒家的“處世原則”,你不該牛頭不對馬嘴的。

  生4:我覺得“中庸”一點來講,“過”好還是“不及”好,應(yīng)看具體情況而定,不能簡單下一結(jié)論……

  為此學(xué)生展開激烈的爭論,探討“過”與“不及”的關(guān)系究竟誰更勝一籌。

  師:剛才,大家的討論很為激烈,許多同學(xué)也說得言之鑿鑿。接下來,我們來了解一下孔子的態(tài)度,當(dāng)子貢問他“然則師愈與”時,孔子毫不猶豫地下了一個結(jié)論:“過猶不及”。在孔子看來,事情做得過頭與做得不夠,其本質(zhì)是一樣的,都是沒有做好。好比射箭,你發(fā)力太大,把箭射得很遠(yuǎn),遠(yuǎn)遠(yuǎn)越過“鵠的”,或你發(fā)力太小,把箭射得過近,遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及“鵠的”,這射得“過”與“不及”,其本質(zhì)是相同的:皆是不中“鵠的”。

  為人處世時如何做到中道呢?孔子認(rèn)為應(yīng)“無過、無不及”,是為適中的原則。接下來,請大家齊聲朗讀4.10章,進一步體味君子的中庸之道。

  師:聯(lián)系課文注釋,請思考君子在為人處世時,如何來體現(xiàn)中庸之道的?

  生:君子“義之與比”,以義為處世的準(zhǔn)則,既不親近誰(“無適”),也不疏遠(yuǎn)誰(“無莫”),以此顯示中庸。

  板書:無過、無不及[適中原則]

  無適、無莫

  四、布置作業(yè):

  1、嘗試背誦11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。

  2、掌握重點實、虛詞的意義和用法(“鮮”“原”“賊”“過”“適”“莫”“之”“而”等)。

  第二課時

  一、繼續(xù)深入理解“中庸”的內(nèi)涵:

  1、讓學(xué)生參照課文詳注,閱讀13.21章:

  師:孔子認(rèn)為最好與“中行”(指言行合于中庸之道的人)進行交往,如果不得已而求其次,必須與“狂狷”之士進行交往。

  狂,課本注解為“志向遠(yuǎn)大而不切實際”?鬃佑终f“狂者進取”,那么有誰能舉出“狂者”的例子?

  生1:天龍八部中有個夢求復(fù)國的慕容復(fù),盡管振興燕國,在他人看來盡是癡人說夢,他的追求終為黃粱一夢,但其執(zhí)著狂熱,可謂一個不折不扣的“狂者”。

  生2:我認(rèn)為世界名著塞萬提斯的《堂詰柯德》,其主人公堂詰柯德也算得上是一位“狂者”。他作為一個窮鄉(xiāng)紳,以恢復(fù)滅亡了的騎士制度為已任,效法古代騎士,單槍匹馬周游天下,行俠仗義,想打盡天下之不平……透過他的頑強與執(zhí)著,也讓我們領(lǐng)略到了一個名副其實的“狂者”。

  生3:孔子曾在陳,發(fā)出過“吾黨之小子狂簡”感慨,由此看來孔門之士大多為狂士,他們跟隨孔子周游列國,知其不可而為之,卻始終不改出道時的志向……

  師:各位都舉得很好。狂者都有一個顯著的特點,就是行事積極進取,但都過了頭。

  那么,狷者是怎樣的人呢?有誰能根據(jù)對注釋的理解,舉出生活中的“狷者”呢?

  生1:狷者,性情褊急而孤介自守。我認(rèn)為,孔子時代的隱者,當(dāng)屬狷者無疑。他們因不愿和污濁的社會同流,又無力改變社會現(xiàn)狀,采取了潔身自好的態(tài)度,避世獨立,以善其身。如荷蓧丈人、接輿、長沮、桀溺者等是也。

  生2:我認(rèn)為不食周黍而死的伯夷與叔齊也是狷者。孤竹君的這兩個兒子認(rèn)為周占商地,而恥食周粟,在首陽山靠采集野果充饑,不惜餓死以成全氣節(jié),也可算是狷者中孤介自守的典范。

  師:說得好。伯夷與叔齊曾攔住周武王伐紂之師,罵他趁父喪出師,為不孝;臣弒君,為不忠。隨之逃往首陽山,不食周黍,而以“采薇”為生,甚至不食“周薇”絕食而死!確實是不折不扣的狷者!其實,狷者與狂者一樣,也有很多,如不愿為官以水洗耳的許由也是其一,不再贅述。

  那么,孔子為什么說“必也狂狷乎!”該作何理解?

  生:我認(rèn)為,與狂者交往,可使人積極進取,與狷者交往,可使人守節(jié)自潔。終歸比與看似頗有德行的鄉(xiāng)原先生交往,強上千百倍。

  師:狂者在處世上可謂“過”,而狷者在處世上可謂“不及”,君子若在修道進德時,若能不狂、不狷,這樣離中庸不遠(yuǎn)了。

  板書:狂、狷[交往原則]

  2、讓學(xué)生參照課文詳注,閱讀1. 12章,13.32章:

  師:在理解13.32章之前,我們先來區(qū)分一下君子與小人,兩者有何之別呢?

  生(異口同聲地):君子周而不比,小人比而不周。(見第八課《周而不比》2.14章)

  師:君子與小人為何有這樣的區(qū)別?

  生:因為“君子喻于義,小人喻于利”(同上),前者尚義,故能團結(jié)而不勾結(jié);后者尚利,故為勾結(jié)卻不團結(jié)。

  師:在13.32章,孔子說“君子和諧而不等同,小人混同而不和諧”。那么,“和”與“同”有何區(qū)別呢?

  生:我認(rèn)為君子是以義相處的,君子之間沒利害關(guān)系的沖突,在“淡如水”的交往中,故能和諧;而小人以利相處,只是短時的混同,一旦有利益沖突,便會反目,故不可和諧。

  師:“和”與“同”的區(qū)別,其實可譬之以五色相調(diào)、五味相和,五聲相成。“同”則單調(diào),只是一色一味一聲之間,不與他色他味他聲相調(diào)和,如此,視之無趣、食之無味,聽之無譜。“和”則諧調(diào),就是五色五味五聲相諧和,別具佳色佳味佳聲,如此,視之有趣、食之有味、聽之有譜。

  《中庸》說:“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者天下之大本也,和也者天下之大道也。致中和,天地位焉,萬物育焉!本印昂投煌弊鳛樘幨罏槿嗽瓌t,盡顯中庸本色。

  我們再回過頭來看1. 12章,也不難理解有子把“和為貴”視為“先王之道,斯為美,小大由之”,“和”足以顯示出孔子中庸思想之高之大。

  師:有子說:“知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也。”你是如何理解的?

  生:有子認(rèn)為,不能單純地為追求“和”而“和”,“和”還必須受到“禮”的節(jié)制。如毛竹有節(jié),雖是一氣相通,卻是上下有別。好比君臣、父子、夫婦至為親密,然雙方必須有別,有所節(jié)限,如此方能相與成“和”。

  師:由此看來“言和,必和順于心,當(dāng)使人由之而皆安,既非情所不堪,亦非力所難勉,斯為可貴。”

  板書:和而不同[中和原則]

  二、討論:結(jié)合《論語》找些例子,說說孔子在自己的言行中是怎樣貫徹中庸之道的。

  師:中庸不是無原則地調(diào)和,而是在一定的原則下尋求矛盾各方的協(xié)調(diào)與和諧。試結(jié)合已學(xué)課文的有關(guān)內(nèi)容,來談?wù)剬鬃又杏顾枷氲恼J(rèn)識。

  生1:我認(rèn)為孔子對“文質(zhì)的關(guān)系”(第六課12.8章)的看法,是符合中庸之道的?鬃诱J(rèn)“質(zhì)”與“文”兩者不可偏廢,“文猶質(zhì)也,質(zhì)猶文也”!百|(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史”,“過與不及”皆為不妥,只有“文質(zhì)彬彬”,和諧搭配,才能成就君子。

  生2:“求也退,故進之;由也兼人,故退之”(第十一課11.22章),也是體現(xiàn)中庸思想的?鬃诱J(rèn)為冉求做事退縮(“不及”),所以要促一促他,使他接近于“中行”;仲由勇氣過人(“過”),所以要壓一壓他,也使他接近于“中行”?梢姡鬃釉诮逃龑W(xué)生時,依據(jù)中庸而“裁之”的。

  生3:“事君數(shù),斯辱矣;朋友數(shù),斯疏矣”(第八課4.26章),如何與國君相處、與朋友交往,孔子也用中庸的尺度加以引導(dǎo)。如果與國君相處過密,則蒙受羞辱的日子不遠(yuǎn)了;如果與朋友交往過密,則遭受疏遠(yuǎn)的日子也不遠(yuǎn)了?鬃诱J(rèn)為交往不能太“過”,體現(xiàn)了他中庸的思想。

  生4:孔子的中庸思想,還體現(xiàn)在“以直報怨”上(第八課14.34章)。君子用正直來報復(fù)仇怨,“不因怨加刻,亦不因怨而反有所加厚”;不挾個人恩怨,不“以怨報怨”,也不持虛偽之德,不“以德報怨”:“不過也不及”,以“適中”來處事。

  生5:我認(rèn)為孔子“忠恕之道”(第五課5.12章、6.30章),也是體現(xiàn)中庸之道的。忠者,“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”;恕者,“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人”。忠恕之道,實為“致(達(dá)到)中和”。

  ……

  師(總結(jié)):大家對孔子中庸的認(rèn)識,可謂初“得其門”,在今后的學(xué)習(xí)中我們還需不斷去體會、去運用。縱觀孔子的一生,是踐行中庸之道的一生,學(xué)生對他的評價是“溫而厲,威而不猛,恭而安”?梢,孔子是一位據(jù)有中庸“至德”的圣人。

  三、板書設(shè)計:

  中庸之道

  中庸①不偏不易②中和常行

  好人、惡人    [是非原則]

  無過、無不及  [適中原則]

  無適、無莫

  狂、狷        [交往原則]

  和而不同       [中和原則]

  四、布置作業(yè):結(jié)合日常生活,說說中庸之道的作用。寫一篇不少于300字的文章。

  五、教學(xué)后記:

  中庸是一個抽象的概念,學(xué)生要正確理解,具有一定的難度?梢灾笇(dǎo)學(xué)生閱讀課后“相關(guān)鏈接”,教師也可以作必要的解釋。最有效的方法應(yīng)該是從分析具體形象的材料入手:可讓學(xué)生從《論語》中找出體現(xiàn)中庸的例子,進行分析,從而闡釋中庸之道的內(nèi)涵。

《中庸之道》教案設(shè)計 篇2

  教學(xué)目標(biāo):

  1、理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。

  2、理解孔子“中庸之道”思想的深刻內(nèi)涵和精神實質(zhì)。

  教學(xué)步驟:

  一、導(dǎo)入:

  1、花兒因為小草的襯托而格外鮮艷,鳥兒因為天空的廣闊而顯得格外自由,夜晚的天空因為星光閃爍而光彩奪目。(摘自學(xué)生作文

  2、山的沉穩(wěn),水的靈動,才能在山水相依時展現(xiàn)出如詩般的永恒;花的艷麗,蝶的活潑,才能在蝶和花相擁時迸放出一瞬間的精彩;月的明,酒的幽,方能在那“舉杯邀明月”中才能將那灑脫盡情揮灑。

  這一切如此之美都是因為萬物之間有          存在。(和諧)不僅是自然之間需要和諧,而且作為自然界主宰的人更是需要和諧。

  二、釋和諧

  1、請同學(xué)們找出文中明確有關(guān)“和”的段落。

  學(xué)生找出:第五段和第六段

  2、請一個學(xué)生讀第五則及其譯文

  【原文】1•12有子曰:“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美。小大由之,有所不行。知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也!

  【譯文】

  有子說:“禮的應(yīng)用,以和諧為貴。古代君主的治國方法,可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做,有的時候就行不通。(這是因為)為和諧而和諧,不以禮來節(jié)制和諧,也是不可行的!

  點撥要注意的字詞:斯:這。   由:遵循。  之:它,代詞,指和諧的原則。節(jié):節(jié)制。

  3、思考:請同學(xué)們據(jù)此寫下一段文字評論“和諧”。

  明確:

  需要理解兩層含義:禮要達(dá)到的目的是和諧,“和為貴”之說,其目的是為緩和不同等級之間的對立,使之不致于破裂,以安定當(dāng)時的社會秩序 ;但不可為和諧而和諧,這種“和”并不是無原則的調(diào)和,需要禮加以節(jié)制。(舉例:孔子的那個時代禮崩樂壞,臣弒君、子弒父的現(xiàn)象已屬常見,如果大家只是為了表面上社會的和諧而縱容這種現(xiàn)象,那么結(jié)果可想而知。同樣的,對于我們同學(xué)來說,比如,有個學(xué)生抄作業(yè),其他學(xué)生為了一時的朋友情深,維持著這種不正常的和諧,而縱容他去抄,那么肯定是害了這個人。因為這種做法是不合禮的。)

  4、請學(xué)生讀第六則以及譯文

  13•23子曰:“君子和(1)而不同(2),小人同而不和!

  孔子說:“君子講求和諧而不同流合污,小人只求完全一致,而不講求協(xié)調(diào)。”

  5、思考:區(qū)別“和”與“同”的意義。并聯(lián)系建設(shè)和諧社會的實際談?wù)勥@句話的啟示。

  明確:

  和:對立中的統(tǒng)一。

  同:無差別的同一。

  君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關(guān)系,但他對待任何事情都必須經(jīng)過自己大腦的獨立思考,從來不愿人云亦云,盲目附和,他們通過交流,能夠“求同存異”,達(dá)到和諧的效果;但小人則沒有自己獨立的見解,只求與別人完全一致,而不講求原則,但他卻與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。這是在處事為人方面。其實,在所有的問題上,往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別!昂投煌帮@示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。(舉例:拉鏈原理)

  三、“因中致和” 的理論

  春秋末期的晏子以烹調(diào)設(shè)喻:“和,如羹焉,水火酶酸鹽梅,以烹魚肉,嬋之以薪,宰夫和之,齊之以味,濟其不及,以泄其過。”

  “濟其不及,以泄其過”乃是所以“和之”的關(guān)鍵。因為各種原料只有以一定的比例參加作用,才能做出可口的羹來,其中無論何種原料的過多或缺少都會導(dǎo)致羹味失和,故必須把每種原料都調(diào)節(jié)到最適中的比例上。這里盡管沒有出現(xiàn)“中”字,而實際上在“濟其不及,以泄其過”時,己經(jīng)運用了“執(zhí)兩用中”的方法把“中”與“和”有機地聯(lián)系起來了;“中”指每種原料本身的適度,“和”指各種原料之間的協(xié)調(diào);只有每種原料都適得其“中”,才能使由各種原料組合而成的羹適得其“和”。因“中”而致“和”,就是“中”與“和”的辯證關(guān)系。

  《禮記•中庸》有言:“致中和,天地位焉,萬物育焉。”

  這里的“中”就是儒家非常推崇的一種溫和的處世哲學(xué)——中庸之道。

  1、閱讀課文的第2-4則,談?wù)勈裁词侵杏怪?它的表現(xiàn)如何?(穿插重點字詞點撥)

  明確:

  a、強調(diào)處事有“度” (通過分析第2則)

  過猶不及的含義:事情辦得過火,就跟做得不夠一樣,都是不好的。(學(xué)生舉例:乘車、吃飯)

  例子:從前有一個人,他非常守禮節(jié),行著坐臥各方面無一漏失。有一天,他外出買東西,他按照往常一樣謙恭地、慢慢地行走,沒想到,天空烏云密布,傾盆大雨從天而落。

  那個人本能地快步跑了起來,跑了約一里路左右,他忽然后悔起來說:“剛才我走路的姿態(tài)一定有些失態(tài),還好被我及時發(fā)現(xiàn),正所謂‘過則勿憚改’,我現(xiàn)在從頭還來得及……”

  于是,他冒著雨,回到剛才起跑的地方,以一貫的緩步姿態(tài)在大雨滂沱中行走,路人對他的行徑則投以異樣的眼光……

  故事寓意:講究禮儀是種美德,但凡事“過猶不及”,過分拘泥反而效果不彰,也會令人費解。由此可知,日常生活或工作中,不要過于墨守成規(guī),被既定的經(jīng)驗障礙著,才不會讓原本的一樁美事變調(diào)了!

  “不及”是沒有達(dá)到“中”,其根源在于太拘謹(jǐn)和保守;而“過”則是超過了“中”,其原因在于太放縱和激進。兩者盡管趨向相反,但都違背事物的客觀規(guī)律,因而都是偏離中道而走向極端的失中現(xiàn)象。

  所以我們這里講的中庸之道是有個“度”的,強調(diào)一個適度性。交往中過分的熱情與冷漠都不好,管理中過分的民主或?qū)V埔膊缓谩?/p>

  凡事都有度,與人交往也應(yīng)“親密有度”,讓對方擁有獨立的空間。

  思考:中庸之道就是折中主義嗎?

  [折中主義]把根本對立的立場、觀點、理論等無原則地調(diào)和在一起;咎攸c是或把矛盾的雙方等同起來,不分主次;或把矛盾的雙方調(diào)和起來不分是非,不要斗爭。(《新華詞典》

  若從價值實質(zhì)而論,“中”決不是“過”與“不及”兩者之間在數(shù)量上無原則的對半折中,而是從實踐中總結(jié)出來的合乎客觀規(guī)律、適得事理之宜的最佳點;

  b、強調(diào)符合義的原則性(通過分析第3則)

  與人交往要有度,這個度的依據(jù)是什么?(道義,符合道義的就去做,不符合道義的就不做。只要努力做到合情合理就夠了,就是一個君子了。)

  c、強調(diào)取兩中用——溫和的處事原則(通過分析第4則)

  真正的中庸是不偏于狂,也不偏于狷,人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方,對立面的雙方應(yīng)互相牽制,互相補充,這樣才和中庸。

  d、調(diào)了“權(quán)”的重要性(通權(quán)達(dá)變)(聯(lián)系課后相關(guān)鏈接)

  一切事物在按照常規(guī)不斷變化發(fā)展的同時,還可能出現(xiàn)某些意想不到的反常情況。而中庸之道作為一種切合實際的思想方法,必須與之相適應(yīng)。所以,當(dāng)在具體實踐中運用“中”這一基本原則時,還必須根據(jù)實際情況而有所變通。這種應(yīng)變的靈活性就叫做“權(quán)”。

 。ā睹献•盡心上》)所謂“舉一而廢百”的“執(zhí)一”,實際上就是一種以孤立的、靜止的、片面的觀點看問題的方法:而只有“執(zhí)中”并能行“權(quán)”的中庸之道才是合乎辯證觀點的正確方法。故淳于類問孟子,當(dāng)“嫂溺援之以手”與“男女授受不親”的古禮發(fā)生矛盾時,將如何處理?孟子毫不猶豫地說:“嫂溺不援,是豺狼也。男女授受不親,禮也;嫂溺援之以手者,權(quán)也!保ā睹献•離婁上》)這個例子生動地論證了“權(quán)”與“中”的辯證關(guān)系,并著重強調(diào)了“權(quán)”的重要性。在特殊情況下,只有對禮加以變通,才合乎中道。

  (秤桿秤砣原理)

  2、現(xiàn)在,很多人把中庸之道理解為平庸和圓滑,或者說是一種好好先生的處事原則,你覺得這是否是孔子所說的中庸之道?

  聯(lián)系第八則

  鄉(xiāng)原即好好先生,是孔子深惡痛絕的人。如果說小人是刺向仁德的“明槍”,那么鄉(xiāng)原就是射向仁德的暗箭。

  真正的中庸是不偏于狂,也不偏于狷,人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方,對立面的雙方應(yīng)互相牽制,互相補充,這樣才和中庸。

  3、探究:在第八則中孔子批判了好好先生之流,但在第九則中孔子又批判了“稱人之惡者”、“居下流而訕上者”、“勇而無禮者”、“果敢而窒者”、“徼以為知者”、“不孫以為勇者”、“訐以為直者”,這前后思想是否矛盾?

  注意把握一個“度”。

  4、孔子曾說過:“道之不行也,我知之矣:知者過之;愚者不及也。道之不明也,我知之矣;賢者過之;不肖者不及也,知者賢者過也”(聰明的人容易過頭,愚蠢的人往往不足……好人容易過頭,不肖者容易不足。)

  結(jié)合這段話,與文章第一段,說說“民鮮久矣”的原因。(可參考補充資料)

  四、討論

  中庸之道在今天的作用。要求結(jié)合實際,大至和諧社會,小至日常生活。中庸之道也有局限性嗎?

 。ㄑa充資料:

  關(guān)于“中”,從方法上說,是適度、適中、正確,無過無不及而恰到好處;從行為上說,是合宣、合理,無所偏倚而恰如其分;從道德上說,是中正、公正而合乎天理人情的正道。

  可見“庸”的涵義,就是平凡、平常、平易可行,而又無可改易的一定之理。“普遍適用”之意。

  “中”與“庸”的結(jié)合,旨在闡明“中”這一基本原則并非高不可攀、深不可測,而是人人不可缺少,人人必須遵守,人人可以做到,適用于一切事物而適得事理之宜的普遍真理。

  “中”是道之體,“庸”是道之用。具體地說,也就是理論上的基本原則與實踐中的具體運用有機地聯(lián)系起來。

  民鮮久矣

  何為中庸?

  于政治,格物致知,正心誠意,持一身修身齊家治國平天下的壯志,不巴結(jié)權(quán)貴,不行巧言令色鉆營取巧之術(shù);亦不消極等待。全憑一身修養(yǎng),一腹經(jīng)綸,一腔熱血,適時而為,進而不驕狂,退而無愧悔,安守現(xiàn)狀時不頹廢哀怨,居廟堂之高而憂其民,處江湖之遠(yuǎn)則憂其君,是為中庸。

  于美色,飲食男女,人之大欲存焉!愛美之心人皆有之,豈可滅絕心性?見色而不起淫心,如周敦頤之愛蓮----“可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉”,是為中庸。

  于衣食住行,不嬌奢,不淫逸,不浪費,因需要而治;亦不刻意求貧,不吝嗇,持一顆平常心,是為中庸。

  于為人處世,君子之交淡如水,不攀附權(quán)貴豪富,不嫌棄貧病老弱;大火流金而清風(fēng)穆然,嚴(yán)霜殺物而和氣藹然,陰霾翳空而慧日朗然,洪濤倒海而砥柱屹然,是為中庸。

  ......

  中庸之道,非為平庸,非為世故圓滑,盡在點滴言行,盡是人性本然。古今中外,能有幾人?故嘆曰:中庸之為德也,民鮮久矣!

《中庸之道》教案設(shè)計 篇3

  【教學(xué)目標(biāo)】

  1.掌握“鮮、與、狷、和、同、賊”在文中的含義,積累、理解“過猶不及、和而不同,義之與比”等詞語。

  2.理解孔子“中庸之道”思想的深刻內(nèi)涵和精神實質(zhì)。

  3.理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。

  【文化內(nèi)涵】

  1、理解孔子“中庸之道”的精神實質(zhì),并區(qū)別于“折中之道”。

  2、從其它章節(jié)中舉例說明孔子是怎樣把“中庸之道”貫徹于自己的言行的。

  3、探討“中庸之道”、“和而不同”對現(xiàn)代社會的積極意義。

  【教學(xué)時間】三課時

  【教學(xué)過程】

  一、整體感知文本

  1.誦讀感知 (略)

  2.整體感知

  (1)概括原文,說說中庸之道具體體現(xiàn)在哪些方面?

  中德(6.29)  

  中行(11.16、4.10、13.21、 13.24、17.13)    

  中禮(1.12、17.24)    

  中和( 13.23 )

 。2)中庸的“中”是否為折半以取中,搞平均主義? 

  二、深入探究文本

  1、結(jié)合譯文,學(xué)生質(zhì)疑,教師釋疑。

  2、探究文本。

 。1)“中德”:探討“民鮮久矣”的原因。

  (2)“中行”:說說“過猶不及”的含義,總結(jié)“過猶不及”的處世之道 ,討論“鄉(xiāng)原”在現(xiàn)實生活的危害。 

 。3)“中禮”:結(jié)合《沂水春風(fēng)》,具體說說我們應(yīng)該如何具體認(rèn)識和把握中庸之道。

 。4)“中和”:

  收集并交流有關(guān)“和”的熟語、格言;通過交流的信息和鏈接的內(nèi)容,概括說明“和”的含義;

  孔子的“和同之辨”與晏子的“和同之辨”完全相同嗎 ,說明理由;

  聯(lián)系生活或具體材料,體會“君子和而不同,小子同而不和”的深刻內(nèi)涵。 

  三、補充閱讀

  關(guān)于中庸原理,散見儒家論述,并不完全集中在子思傳作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大體上可從下面四句綱領(lǐng)性口訣去領(lǐng)會:“允執(zhí)厥中”;“過猶不及”;“和而不同”;“所貴者權(quán)”是也(厥與其通,允執(zhí)厥中即允執(zhí)其中)。下面逐項說明之,希望有助於“很好地解釋一番”。

 。1)允執(zhí)其中

  中庸之道者,“用中為常道也”。《禮記》解釋中庸為“執(zhí)其兩端,用其中於民”。《論語.堯曰》稱中庸要“允執(zhí)其中”,道統(tǒng)之傳,堯之所以授舜也;“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”(《虞書.大禹謨》)者,舜之所以授禹也也。是謂堯、舜、禹三位傳說中的圣王,都以中庸之道為傳世之寶,授受之際,叮嚀告誡也。

  所謂“執(zhí)其兩端,用其中於民。”的“兩端”是指矛盾對立的兩極,只認(rèn)識或者把握其中的任何一極,都將失諸片面,必須“叩其兩端”,從兩端中作出優(yōu)化選擇,即求中是也。這就是說,在一個命題涵蓋范疇的極端情況之間,總可以找到一個“發(fā)而中節(jié)”,契合事物本質(zhì)特征,整體效果最佳,各方接受程度最高,恰到好處的優(yōu)化解答,這就是中。

  一旦得中,即“致和”,或稱“致中和”,與上文借無線電學(xué)名詞用的“調(diào)諧”同義;這里的“和”,亦即“和諧”或稱“和合”!昂驼撸煜轮_(dá)道”,“致中和,天地位焉,萬物育焉”,可見“中者,天下之大本也”。   《論語.雍也》乃有高度評價“中庸之為德,其至矣乎!”

  《孔子思想大本大源考》的“思想實驗”中談到:如將世界上一切事物之間的相互關(guān)系,理解為對立面的調(diào)諧(統(tǒng)一)和變革(斗爭),其中變革是手段,變革的目的是追求調(diào)諧,而不是為變革而變革。調(diào)諧不僅是變革的目的,即便變革本身或即事物發(fā)展和運動的過程,也應(yīng)講究和追求調(diào)諧,以減少損失(痛苦),提高效率。

  先秦時代,許多學(xué)派都研究過事物對立面的調(diào)諧(統(tǒng)一)和變革(斗爭)的關(guān)系。其中道家認(rèn)為禍福、正奇、善妖等對立面之間可以反覆無條件轉(zhuǎn)化,頌揚弱勝強的轉(zhuǎn)化,但不明確變化的目的性;法家則強調(diào)對立的絕對性,主張強凌弱,大制小。儒家觀念與他們不同,以實現(xiàn)調(diào)諧為變革的目的,也以調(diào)諧為變革的高明手段!霸蕡(zhí)其中”就是調(diào)諧觀念在方法論范疇的表述方式,也是中庸思想的高度概括,貫徹於儒家的全部理論和實踐。

  《荀子.宥坐》篇記載孔子在魯桓公之廟,看到欹器,有感而發(fā)的故事。夫子問守廟者:“此為何器?”守廟者曰:“此蓋為宥坐之器!笨鬃勇犝f過“宥坐之器,虛則欹(傾斜),滿則覆!膘妒亲尩茏幼⑺囼,可見“中則正,滿則覆,虛則欹”。子喟然而嘆曰:‘吁!惡有滿而不覆者哉!”這里說的“虛”和“滿”都是兩種極端傾向,宥坐之器因而產(chǎn)生“傾斜”和“倒覆”的現(xiàn)象,只有“中”才能正,“守中”為“聰明圣智”之舉歟!

  如前所述,作為“調(diào)諧”的“和”,是包括人際、人與自然,人自身生理和性靈,以及萬物之間的一切相互關(guān)系的優(yōu)化相處原則;仁學(xué)講求的中庸之道,追求的主要是人與人,或人與事之間的“和”──調(diào)諧。尚“中”致“和”,做人要中,處世要中,思慮要中,審事要中,惟中是求,惟中是律也。

 。2)過猶不及

  這個中的位置究竟該如何界定呢?

  《論語.先進》中記載著孔子和子貢的談話。子貢問老師,子張和子夏誰優(yōu)勝?孔子說子張顯得過頭,子夏有些趕不上。子貢就說是不是子張強一些,孔子的答覆是“過猶不及”。

  中庸之道追求的中的確切位置,是優(yōu)化選擇決定的,座落在過頭和不及之間的“無過無不及”的“臨界位置”。從數(shù)學(xué)觀點加以譬解,這個中并非意味變量在坐標(biāo)區(qū)間的幾何中點,而相當(dāng)於微分學(xué)對應(yīng)函數(shù)最佳極值(導(dǎo)函數(shù)為零時)的特定位置,無論左偏右離,都不如這個中位的效果最好。

  過頭和不及是事物的兩種極端化傾向,或者說兩種錯誤傾向,孔子認(rèn)為都不足取。譬如說,為人之道既不可好高騖遠(yuǎn),也不應(yīng)自暴自棄;既要追求理想,又須面對現(xiàn)實。為政過嚴(yán)或太寬都不好,“寬猛相濟,政是以和!保ā蹲髠.昭公二十年》)制訂政策,借用現(xiàn)代政治語言講,就是偏左(激進)和偏右(保守)都要犯錯誤?鬃又鲝埛彩掠卸龋制溥^,引其不及,歸中道也。

  孔子將中庸視為君子應(yīng)有品德,嘗言:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時中;小人之反中庸也,小人而無忌憚也!睙o忌憚?wù)撸瑹o所顧忌,任意橫行,放縱極端也。

  毛澤東說:“‘過猶不及’是兩條戰(zhàn)線斗爭的方法,是重要思想方法之一。一切哲學(xué),一切思想,一切日常生活,都要做兩條戰(zhàn)線斗爭,去肯定事物與概念的相對安定的質(zhì)!保ā睹珴蓶|書信選集》145-146頁)

  過頭或不及,往往首先表現(xiàn)在量的范疇。量的過頭或不及終將引起質(zhì)的惡性變化。在政治領(lǐng)域,人們常常把過頭或不及稱為左傾或右傾。反右防左,反左防右,就是去肯定政局相對安定的質(zhì)的需要。

  孟軻講了一個關(guān)於經(jīng)濟政策上過猶不及的故事:周人白圭是個好心腸的經(jīng)濟學(xué)家,建議更改稅制,把當(dāng)時實行的“什一而稅”降為“二十而取一”。孟軻指出,這種低稅率適合於北方貉國那樣五谷不生,唯黍(一種稱為黃米的雜糧)生之,無城郭宮室、宗廟祭祀之禮,無諸侯幣帛饔餐,無百官有司的後進少數(shù)民族地區(qū);如果行之於中國,不顧“器不足用”的後果,將造成“去人倫,無君子”“不可以為國”的倒退惡果。白圭聽了,明白了它的不可行性。孟軻以為,如果違背了體現(xiàn)中庸原則的堯舜之道,把稅率降得偏低,就成了大貉小貉,反之,過於加重稅收,則大桀小桀也。(見《孟子.告子章句下》)可見經(jīng)濟政策上過頭或不及的量變,會造成政權(quán)性質(zhì)惡化變質(zhì)。

  《論語》中說的“子溫而厲,威而不猛,恭而安!,“樂而不淫,哀而不傷”,“君子矜而不爭,群而不黨”等片語中,每個“而不”後面的字兒,非過即不及也。

  中庸反對過頭和不及,但不是“和稀泥”、簡單折衷,不等于不講原則的平均主義。中庸之道崇尚和平漸進,但并非無原則的和平主義者,不排斥必要的戰(zhàn)爭,主要指反抗侵略的戰(zhàn)爭、為消滅戰(zhàn)爭而戰(zhàn)的“以至仁伐至不仁”的戰(zhàn)爭,以及迫不得已而為之的暴力抗?fàn)幍取?

  在一切可以量度的應(yīng)用科學(xué)范疇,像上文提到黃金分割比例體現(xiàn)視覺最佳效果;或要種好莊稼,土壤酸度必須適宜;或根據(jù)不同國情制訂適當(dāng)?shù)亩惵誓菢,中庸之道不僅有其科學(xué)的定性要求,而且應(yīng)能在實用層次上做到定量分析,可以計算、檢測和考核。

  人世一切失誤,其實無一不是“過”或“不及”的後果,教訓(xùn)例子俯拾即是。萬物之靈之高明,在於透過萬花筒般的無數(shù)表象,悟出一個“無過無不及”的優(yōu)化求中道理,并進而掌握這個優(yōu)化求中的主要途徑,方能落實求中的具體措施。

  (3)和而不同

  什麼是人際關(guān)系范疇優(yōu)化求中的根本途徑?一言蔽之“君子和而不同,小人同而不和”(《論語.子路》)也。

  “和”與“同”,在漢語中可以是同義詞,但在這里是有區(qū)別的。事物通過變革達(dá)到實質(zhì)上的統(tǒng)一或調(diào)諧狀 態(tài),叫做“和”;掩蓋或否定事物的矛盾,只求表面上的整齊一致,謂之“同”。

  如前所述,孔子鄙視那種善惡不分、含糊茍且、兩頭討好,見人說人話,見鬼說鬼話,“同乎流俗,合乎污世”(《孟子.盡心章句下》)的折衷主義者,稱之為“鄉(xiāng)愿”,貶之曰“鄉(xiāng)愿,德之賊也”。與“鄉(xiāng)愿”迥異,中庸之道反對折衷主義者的“同而不和”,贊成“和而不同”。

  中庸之道是求“和”之道,以“不同”為求“和”的前提和必然。

  與孔子同時代的晏嬰曾舉燒湯為例,解釋“和而不同”的涵義。他說所謂“和”就象廚師拿水、火、醯(相當(dāng)於醋)、醢(魚肉等制成的醬)、鹽、梅等不同甚至對立性質(zhì)的物質(zhì)操作調(diào)合,烹飪魚肉,“濟其不及以泄其過”,使其品味恰到好處,成為享用滿意的佳羹。單純的“同”就如以水調(diào)劑水,不用火、醯、醢、鹽、梅等配合,必然乏味到無人問津。

  今就人際關(guān)系(人與人,人與社會)上的“和而不同”作一點說明。

  凡循中庸之道決策,必有其共識基礎(chǔ),方能集合眾人力量進行貫徹,這就是調(diào)諧意義上的“和”!昂汀苯^不意味著沒有或無視不同意見,相反地,中庸學(xué)說肯定事物的復(fù)雜性和矛盾的普遍性,視“不同”為理所當(dāng)然。孤立的單一的因素不能構(gòu)成完美的事物,相信唯有讓介乎極端之間的各種異見,特別是對立因素充分溝通、辨析,折沖,兼容其合理因素,加以運籌統(tǒng)合,達(dá)到統(tǒng)一或調(diào)諧,方才能夠得中,從而導(dǎo)致美好的結(jié)果。

  以君臣為例,孔子主張對君主采取“勿欺也,而犯之”(《論語.憲問》)的態(tài)度。所謂犯,就是提意見!昂投煌钡摹昂汀蹦司疾煌娊獾膮f(xié)調(diào)結(jié)果。求中致和不是否定或掩蓋矛盾,相反地,要通過群言堂、百家爭鳴,即容許不同意見充分抒發(fā)和交鋒,融百家之長,才能提高得中的可能性,利於導(dǎo)致優(yōu)化決策。反之,所謂“同而不和”則是君說可,臣亦說可,君曰不可,臣亦曰不可,有不同意見不敢說出來,成為君主一言堂,結(jié)果非犯錯誤、出亂子不可。

  明白了“和而不同”的道理,就不要以為人人稱贊你就是好事。子貢問孔子:“鄉(xiāng)人皆好之,何如?”夫子說:“未可也!彼謫枺骸班l(xiāng)人皆惡之,何如?”夫子說:“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之(好人說好),其不善者惡之(壞人說壞)! (《論語.子路》)

  在個人修養(yǎng)方面,孔子說過:“質(zhì)(樸實)勝文(文雅)則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然後君子!保ā墩撜Z.雍也》)意思說:做人如果樸實勝於文雅,便失之粗野;如果文雅勝於樸實,則顯得欠缺誠心;兩者調(diào)諧適勻,互補其不足,方可成為君子也。

  孔子好給別人提意見,也歡迎別人包括弟子們發(fā)表不同見解。顏回是孔子的得意門生,但過於謙虛,和動不動直言質(zhì)詢的子路太不一樣。孔子對此是不滿意的,因此說過:“回也,非助我也,吾言無所不說(悅)。”

  “和而不同”要求常懷兼容精神,像拉丁文“寬容”一詞“tolerare”原義那樣:容許別人有行動和判斷的自由,對不同於自己或傳統(tǒng)觀點的見解的耐心、公正的容忍;或就是現(xiàn)代民主社會人們常說的一句口頭禪:“我不贊成你的話,但是我要誓死捍衛(wèi)你說話的權(quán)力!保〒(jù)說是法國人伏爾泰的名言

  “和而不同”,是承認(rèn)“不同”,尊重“不同”,在“不同”的基礎(chǔ)上求中致和,體現(xiàn)了經(jīng)由多種因素特別是對立因素的斗爭或變革(首重良性競爭)尋求統(tǒng)一或調(diào)諧的精神。推而論之,“和而不同”作為一項原則性共識,莫非現(xiàn)代民主政治廣泛包容多元文化(或“非群體文化”)的優(yōu)化決策概念的必要前提;正確處理家庭成員、辦公室同事關(guān)系以至集團、國家、民族紛爭,追求全球化、世界主義,以及天下大同理想必遵的金科玉律?

  XX年10月24日中國在美國布什總統(tǒng)圖書館發(fā)表演講闡述了“和而不同”的思想。他指出兩千多年前中國先秦思想家孔子就提出了“君子和而不同”的思想。和諧而又不千篇一律,不同而又不相互沖突。和諧以共生共長,不同以相輔相成。和而不同是社會事物和社會關(guān)系發(fā)展的一條重要規(guī)律,也是人們處世行事應(yīng)該遵循的準(zhǔn)則,是人類各種文明協(xié)調(diào)發(fā)展的真諦。

  XX年12月10日,中國總理在美國哈佛大學(xué)商學(xué)院題為《把目光投向中國》的演講中,介紹中華民族的文化底蘊時說,“和而不同”是其中一個偉大思想。和諧而又不千篇一律,不同而又不彼此沖突;和諧以共生共長,不同以相輔相成。他認(rèn)為,用“和而不同”的觀點觀察、處理問題,不僅有利善待友邦,也有利國際社會化解矛盾。

 。4)所貴者權(quán)(君子時中)

  “情況在不斷地變化”。中庸之道要求通權(quán)達(dá)變(act as the occasion requires),因時、因地、因體制宜行事;是實事求是,一切從實際出發(fā),富於靈活性,與時俱進的決策之道。

  “中無定體,隨時而在”。無過無不及的中,得之不易,但不會一成不變,隨情況變化而隨時變化。孔子說“君子之中庸也,君子而時中,小人而無忌憚也。”(《中庸章句》)“時中”,就是因應(yīng)不同時機,揆情度勢以求中。齊人有言曰“雖有智慧,不如乘勢,雖有茲(原文有金字旁,音zi)基(田器也),不如待時。”(《孟子.公孫丑上》)

  恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言1872年德文版序言》中指出,對於革命基本原理的實際運用,“隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移”。

  孔子說“素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤,素夷狄行乎夷狄,素患難行乎患難,君子無入而不自得焉!本褪钦f人處在富貴的地位就按富貴者的情況行事,處在貧困的境地就按貧困者的情況行事,處在不開化的夷蠻之地就按夷蠻的情況行事,處在患難的境地就按患難中的情況行事,一切都要腳踏實地,從實際情況出發(fā)。

  禹、稷三過其門而不入,茍不當(dāng)其可(如果不通權(quán)變),與墨翟“兼愛”極端無異;顏回在陋巷而不改其樂,茍不當(dāng)其可,則與楊朱“為我”(唯我)極端無異,都不值得贊美和效法了。古禮有男女授受不親之說,有個死腦筋的人問孟軻“嫂溺(落水),則援之以手乎?”軻曰“嫂溺不援,豺狼也。男女授受不親,禮也。嫂溺,援之以手者,權(quán)也!

  在教育上,孔子曾給予子路和冉由相同的提問以不同答覆。因為子路保守,孔子著重鼓勵;冉由激進,則強調(diào)求穩(wěn)。在要不要做官的問題上,孟軻有句話“可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,孔子也!敝蜃诱咭采钜。

  華爾街基金經(jīng)理,必須因應(yīng)市場變化及時調(diào)整投資組合(portfolio);侗茈U原則設(shè)計的對沖基金(hedge fund),要不時調(diào)整策略。投機性的“當(dāng)日交易”(day-trading)者更要瞪大眼睛把握分分秒秒的市場脈動。

  治世大赦謂得中,亂世用重典亦為中。世界上一切事物都在發(fā)展變化。英國著名詩人雪萊寫過一句貌似悖論的警句“唯一不變的就是變”。所謂中,即中庸決策的答案,當(dāng)然要隨時間和條件的改變而改變。所以貫徹中庸之道,做什麼事情都要從實際出發(fā)靈活應(yīng)用,見機行事,不應(yīng)拘泥於某種主義、教條而固步自封,不敢越雷池一步。執(zhí)中而不知權(quán)變,猶“執(zhí)一”也。孟軻稱“執(zhí)一”為賊道,舉一而廢百也。

  此言“道之所貴者中,中之所貴者權(quán)”也。

  從以上“允執(zhí)厥中”、“過猶不及”、“和而不同”以及“所貴者權(quán)”(君子時中)四條綱領(lǐng)可見,中庸之道是一種從實際出發(fā),與時俱進,追求最佳效果的科學(xué)方法論。其特點為反對走極端,主張在異見、對立之間尋求協(xié)調(diào)統(tǒng)一,找出對各方統(tǒng)籌兼顧,具有寬大包容性和廣泛滿意度的黃金中道,體現(xiàn)了和平理性、穩(wěn)步漸進、損失最小、收效最大,以實現(xiàn)調(diào)諧為目的的優(yōu)化決策路線。

  中庸決策路線在社會政治實踐中,不能指望得到象微積分習(xí)題或工程設(shè)計計算那樣精確度的解答。由於人們認(rèn)識上的局限性和復(fù)雜事物難以預(yù)測的變化,使得社會科學(xué)意義上最好的中,也只能是數(shù)學(xué)觀點上的近似解,而且難免偏差以至錯誤。但是如果一旦建立一種不斷求中的機制(而非一時一事僥幸取勝),具備了自我完善的良性反饋調(diào)整能力,就像以理想的“中”為中軸線,那真實決策好比在這根中軸線上下左右圍繞行進的收斂曲線,其偏離和時滯不至於太遠(yuǎn)太久,萬變不離其“中”了。

  在社會生活實踐中,中庸之道講起來容易,做起來是極難的!吨杏埂酚醒裕骸疤煜聡铱删玻舻摽赊o也,白刃可蹈也,中庸不可能也!爆F(xiàn)實社會生活中的實際情況經(jīng)常是,“知者過之,愚者不及也;賢者過之,不肖者不及也!保斆魅巳菀走^頭,愚蠢者往往不足;好人容易過頭,不肖者容易不足)因此,“中庸其至矣乎!民鮮能久矣(人們已經(jīng)好久做不到了)!”

  “極高明而道中庸”。中庸作為極高明的方法論,象是一株芳美冠世的奇葩,只有在適宜的氣候環(huán)境中才能持續(xù)茁壯成長。在人際關(guān)系和社會政治領(lǐng)域,有了仁做指導(dǎo)思想,還要運用中庸之道作為方法論,制訂出合乎仁的行為規(guī)范,即禮(包括法)。有了仁為思想基礎(chǔ),有了合乎仁的禮為保障,在兩者互為表里所釀造的氣候環(huán)境條件中,中庸之道方能得其所哉,大行其道,進入萬變不離其“中”的佳境。沒有仁和禮的相輔相成和反饋作用,就社會政治決策領(lǐng)域而言,中庸之道持之以恒之難,莫非“難於上青天”?

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