《孟子文章選讀》教學設計

　　孟子認為，仁義禮智的道德是天賦的。是人心所固有的，是人的“良知、良能”，是人區(qū)別于禽獸的本質(zhì)特征。他說：“仁義禮智根于心”，“仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也”，其理由是人人都有“善端”，即惻隱之心，羞惡之心、辭讓之心、是非之心，稱為“四端”；有的人能夠擴充它，加強道德修養(yǎng)，有的人卻自暴自棄，為環(huán)境所陷溺，這就造成了人品高下的不同。因此，孟子十分重視道德修養(yǎng)的自覺性。孟子對于士階層的要求是嚴格的，認為無論環(huán)境多么惡劣，也要奮發(fā)向上，把惡劣的環(huán)境當作磨練自己的手段。應該做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，成為一個真正的大丈夫。如果遇到嚴峻的考驗，應該“舍生而取義”，寧可犧牲生命也不可放棄道德原則。他認為通過長期的道德實踐，可以培養(yǎng)出一種堅定的無所畏懼的心理狀態(tài)，這就是所謂“浩然之氣”。這種氣“至大至剛”，能夠主動擴張，充塞于天地之間。
　　孟子的性善說是一種道德先驗論。宋代以后，為理學家們普遍接受，成為正統(tǒng)的人性論思想，影響深遠。
孟子的“仁政”學說
　　孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統(tǒng)治階級的長遠利益。
　　孟子一方面嚴格區(qū)分了統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的階級地位，認為“勞心者治人，勞力者治于人”，并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的關系比作父母對子女的關系，主張統(tǒng)治者應該像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統(tǒng)治者。
　　孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統(tǒng)治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內(nèi)容很廣泛，包括經(jīng)濟、政治、教育以及統(tǒng)一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發(fā)展而來的。
　　孟子根據(jù)戰(zhàn)國時期的經(jīng)驗，總結(jié)各國治亂興亡的規(guī)律，提出了一個富有民主性精華的著名命題：“民為貴，社稷次之，君為輕”。認為如何對待人民這一問題，對于國家的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背，通過大量歷史事例反復闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。孟子說：“夫仁政，必自經(jīng)界始”。所謂“經(jīng)界”，就是劃分整理田界，實行井田制。孟子所設想的井田制，是一種封建性的自然經(jīng)濟，以一家一戶的小農(nóng)為基礎，采取勞役地租的剝削形式。每家農(nóng)戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認為，“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心”，只有使人民擁有“恒產(chǎn)”，固定在土地上，安居樂業(yè)，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認為，人民的物質(zhì)生活有了保障，統(tǒng)治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，引導他們向善，這就可以造成一種“親親”、“長長”的良好道德風尚，即“人人親其親、長其長，而天下平”。孟子認為統(tǒng)治者實行仁政，可以得到天下人民的衷心擁護，這樣便可以無敵于天下。孟子所說的仁政要建立在統(tǒng)治者的“不忍人之心”的基礎上。孟子說：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣�！薄安蝗倘酥�心”是一種同情仁愛之心。但是，這種同情仁愛之心不同于墨子的“兼愛”，而是從血緣的感情出發(fā)的。孟子主張，“親親而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現(xiàn)。