高二語文論語1
二、 克己復(fù)禮[課文理解]本章選擇孔子關(guān)于“禮”的一些論述,具體對(duì)“禮”的內(nèi)涵及如何達(dá)到“禮”作了闡述。前面談過,孔子所說的“禮”,包含兩方面的內(nèi)容,在他認(rèn)為,“禮”(制度)的完善是根本,所以他推崇理想中的“周禮”。西周面對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)紛爭(主要是國君、諸侯的權(quán)利爭奪),建立以“宗族嫡長繼承制”、“等級(jí)制”為核心的“周禮”,來鞏固社會(huì)秩序。而到孔子生活的春秋后期,這種制度受到?jīng)_擊,所謂“禮崩樂壞”,所以孔子竭力提倡“克己復(fù)禮”。這就要求個(gè)人以“禮”為規(guī)范,不違規(guī)逾矩。在當(dāng)時(shí)的歷史條件下,孔子的這一理論有助于社會(huì)的穩(wěn)定。但后世統(tǒng)治者借此強(qiáng)化自己絕對(duì)統(tǒng)治,作為壓迫百姓的手段。[課文解讀]一、在孔子看來,禮和仁是什么關(guān)系?試結(jié)合課文有關(guān)章節(jié),談?wù)勀愕睦斫。在孔子看來,“禮”,是一種制度、規(guī)范,而“仁”則是“禮”的基礎(chǔ)和體現(xiàn)。對(duì)統(tǒng)治者來說,要實(shí)行“仁政”;對(duì)個(gè)人來說,要以“仁”作為處理人際關(guān)系的出發(fā)點(diǎn)和準(zhǔn)則。離開了“仁”,也無所謂“禮”了。本節(jié)語錄,圍繞這兩方面展開。二、宋儒說克己復(fù)禮就是“明天理,滅人欲”,“君君,臣臣”就是“君叫臣死,臣不得不死”,這和孔子原意有什么不同?孔子所說的“克己復(fù)禮”,是在承認(rèn)個(gè)人有一定自由欲望基礎(chǔ)上提倡人要克服欲望、約束自己,達(dá)到“禮”所規(guī)范的要求?鬃印熬、臣臣”的意思主要還是正名分,定等級(jí),而漢代統(tǒng)治者則發(fā)展為“三綱”(君為臣綱,父為子綱,夫?yàn)槠蘧V),而宋以后,又將維護(hù)統(tǒng)治者的意志強(qiáng)化為“天理”,特別是明代后,更絕對(duì)否定了個(gè)人的一切愿望需求,實(shí)行封建專制統(tǒng)治。對(duì)于宋代“天理人欲”之說,現(xiàn)在不少專家研究認(rèn)為,宋儒還是肯定人的正常欲望需求的,如朱熹認(rèn)為“飲食者,天理也;求美味,人欲也”,“飲食男女,固出于性(天性)”,因此,人們正當(dāng)?shù)挠皇恰叭擞,而是“天理”,只有違背仁義禮智信的“窮口腹之欲”,才是需“去”的“人欲”,故他又說:“修德之實(shí),在乎去人欲,存天理”。同時(shí),朱熹之說不僅僅針對(duì)一般百姓,更針對(duì)統(tǒng)治者,提出“正君心是大本”,認(rèn)為大臣的責(zé)任是“格(規(guī)范)君心之非(不對(duì)之處)”。朱熹被宋孝宗罷官,其著作被禁,其學(xué)被稱“偽學(xué)”,朱熹等59人被定為“偽學(xué)逆黨”,也正說明朱熹理論也是針對(duì)統(tǒng)治者的。到了明代,朱元璋等曲解其說,更成為專制統(tǒng)治的理論。三、“甚矣吾衰也”、“久矣吾不復(fù)見周公”都是主謂倒裝句。這種倒裝句方式表達(dá)了孔子怎樣的心情?《論語》里類似的倒裝句還有不少,比較一下現(xiàn)實(shí)生活中書面語言和口語中倒裝句使用頻度的區(qū)別,說說這種現(xiàn)象反映了《論語》怎樣的語體特點(diǎn)。陳述句中的主謂倒裝,主要是突出感情,強(qiáng)調(diào)謂語表達(dá)的內(nèi)容。這兩個(gè)例句,表達(dá)出孔子對(duì)周禮理想境界的向往及自己為理想努力難以實(shí)現(xiàn)的感慨。這種倒裝句的使用,說明《論語》作為古代散文起始階段的語錄體帶有口語化、生活化的特點(diǎn)。[文言練習(xí)]四、閱讀下面三段文字,說一說它們各自從哪個(gè)角度對(duì)“禮”進(jìn)行闡釋的。(文字略) 引用的荀子、《禮記》中的三段文字,主要從“人性”角度論述“禮”的必要。從人性角度而言,人作為高等動(dòng)物,本身具有“自然屬性(動(dòng)物性、“惡”)”和“社會(huì)屬性(社會(huì)性、“善”)”的雙重性,而人與動(dòng)物的區(qū)別在于人還具有“社會(huì)性”,因此,為了克服人性中“自然屬性”的一面,需要制訂一定的“禮”(規(guī)范)來加以約束自己,所謂“克己復(fù)禮”。否則,人將與動(dòng)物無異。孟子也曾說過,“惻隱之心”、“禮讓之心”、“羞惡之心”、“是非之心”是人性的根本出發(fā)點(diǎn),如果無此“四心”,“非人也”,與動(dòng)物無異。